Happysong`s Hummming

마보로시노 이노치

happysong — Thu, 29 Aug 2013 11:01:26 +0900

소설 '나사의 회전'을 읽고

happysong — Tue, 30 Jul 2013 18:09:02 +0900

당분간 소설은 그만 읽고 10월 발표 준비에 집중해야겠어요.

아직 전혀 방향을 잡고 있지 않아서 이것 저것 보면서 머리를 굴려봐야겠어요.

되도록이면 제목이나 주제는 바꾸지 않을 생각이지요.

그래서 오늘 아주 두꺼운 책 두권을 (도킨스 책과 굴드 책) 도서관에서 빌려왔어요.

쯔쯧...이래 가지고 뭐가 나오게 될지 모르겠다...입니다.

여하튼 그래서 소설이야기는 단 2회만에 쉬게 되었다는 것입니다.

2회이자 마지막으로 선택한 것은 헨리 제임스의 '나사의 회전'입니다.

헨리 제임스 책은 처음 읽었는데 물론 이 작가를 안 것도 이번이 처음입니다만

상당히 재미있습니다.

의식의 흐름, 내면의 독백 이런 류의 소설의 선두주자라고 되어 있더라구요, 해설에.

그보다도 이 작품에 깜짝 놀란 이유는 그동안 재미있게 보았던 여러 반전 영화의 원조격이라는 점입니다.

이 책이 1898년작이었으니까 단연 원조임이 틀림없습니다.

말하자면 글은 주인공의 시점을 따라 사건을 만들어 가는데

나중에 보면 문제는 주인공이었다는 것,

주인공의 관점이 사건을 만들어가고 있었을뿐 그 사건을 다른 누구도 공유하고 있지 않다는 것이죠.

영화 디 아덜스(the others)을 생각해보면 됩니다.

또 영화 장화홍련도 그렇구요.

또 생각나는 영화는 샤이닝이군요.

이건 주인공이 악령에 홀렸다는 점에서 유사합니다.

악령에 홀린 것은 다른 누군가가 아니라 바로 주인공었다는 것...

악령의 출현이라는 쇼킹한 것은 아니라 할지라도

나의 경험이 과연 내가 해석하는 바와 같은 것인지는 언제나 의심해보아야 할 듯.

이러한 일반적 교훈으로 마무리합니다.

그냥 심심해서 작성해 봤어요.

글을 쓰면 머리도 쓰는 것이라

슬슬 워밍업을 해야하지 않을까해서...

소설 속의 인물 1

happysong — Mon, 15 Jul 2013 20:32:15 +0900

2-3개월 동안 읽은 소설입니다. 원래 소설을 잘 읽지 않습니다. 베르테르의 슬픔도 이번에 처음 읽었습니다. 책의 유명세는 아는지라 어린 시절에 몇 번 읽을려고는 했지만 결국 끝까지 읽지를 않았어요. 그런데 우연히 읽을 기회가 생겨서 읽어보니 놀랍게도 무척 재미가 있었습니다. 그 뒤로 좀 더 읽어볼 마음이 생겨서 무작위로 몇권을 빌려서 읽었는데 놀랍게도 모두 재미가 있었습니다. 참고로 베르테르의 슬픔만 빼고 민음사에서 출판되고 있는 문학전집입니다. 앞으로도 계속 여기서 간행된 소설들을 무작위로 읽어 볼 예정입니다. 기록을 남기기 시작하는 것이 의미가 있을 것 같아 오늘부터 이렇게 시작합니다. 묘하게도 우연히 손에 잡히는 대로 읽었는데 계획없이 읽었다고 생각할 수 없을 정도로 무언의 연관이 있다는 느낌이 들었습니다. 그래서 더욱 정리하는 재미가 있을거라 생각합니다.

* 젋은 베르테르의 슬픔 - 괴테 - 주인공 베르테르

신분- 지체가 높지는 않으나 생계을 위한 일을 않해도 살수 있음

문학에 대한 높은 열정이 있다.

예상가능하게 놓여진 삶의 길을 거부하고 있다.

성격 - 낭만적. 자신의 감정에 완전히 압도됨. 결국 자살

* 인간실격 - 다자이 오사무-주인공 요조

신분- 가난하지는 않은 집안이나 형제가 많은 집의 천덕꾸러기 막내같은 느낌

성격 - 인간세계에 적응하지 못함. 베르테르가 기성의 질서를 받아들이는데 어려움을 겪었다면 요조는 더 근본적으로 타인과의 소통에 어려움을 겪는 경우임. 내가 타인에게 어떻게 보이는가 하는 관점을 선천적으로 가질 수 없음. 심성이 무척 약함. 타인에 지배욕구 전혀 없음. 결국 패인이 됨.

* 그 후 - 나쓰메 솟세끼 -주인공 다이스케

신분 - 부유한 아버지를 둔 지식인. 직업은 없으나 집안의 원조로 여유있게 살고 있음.

성격 - 전형적인 지식인 타입. 스스로 객관적 관찰자라 믿고 있음. 돈을 벌기 위해 사는 것은 품위에 어긋나는 일로 생각함. 그렇더라도 자신의 경제적 기반에 대한 자각은 분명하여 그것을 유지하는 질서에서 도전하거나 벗어나려 하지는 않음. 삼키지도 뱉지도 못하고 우물거리는 답답한 모양새. 미치요에 대한 사랑을 자각하면서 비로소 구경꾼의 자리를 박차고 나가 현실의 무대에 뛰어들려 함. 기성의 질서에 대해 거리를 두고자 하는 점은 베르테르와 유사하지만 베르테르가 낭만적 성향 때문이라면 다이스케는 이성적 성향 때문임.

* 면도날 - 섬머싯 몸- 주인공 래리

신분 - 미국인. 고아. 아주 부유하지는 않아도 중산층의 삶을 일하지 않고도 유지할 만한 유산이 있음.

성격 - 자신의 삶에 대한 자각이 강한 타입. 멋진 주인공의 자격을 갖춤. 기성의 질서와 그 속에 당연한 듯 놓여진 삶의 길에 삶의 진정한 의미가 없다는 것을 깨닫고 10대 후반의 나이에 구도의 길을 가기 시작함. 래리도 어떤 면에서 요조처럼 내가 타인에게 어떻게 보이는가에 대한 감각이 없다고 할 수 있는데 래리의 경우는 이것이 일종의 장애로 작용하기 보다는 삶의 주인이 될 수 있게 하는 장점으로 작용함.

플라톤 국가 10

happysong — Thu, 23 May 2013 00:08:02 +0900

안녕하세요. 마지막 10권.

지금부터 간단히 소개해보도록 하겠습니다.10권에서는 예술가의 능력에 대한 과대평가를 경계하는 내용과 올바름과 내세의 연관성에 대한 있음직한 이야기를 소개하면서 대단원의 막을 내리고 있습니다. 정말 간단히 써야겠습니다. 의지에너지가 바닥나기 직전이라 ......

*** 예술에 대한 부분

1. 앞에서 가상으로 수립해본 국가에서 예술의 자율성보다는 효율성을 강조하였는데 그 이유에 대해 설명한다. 질문이 없었는데도 소크라테스 스스로 먼저 화제를 꺼낸다. (이 말을 무척 하고싶었던 게 분명함) 신과 인간 세계를 거침없이 표현하는 예술가는 모든 것을 알고 있는 것 같다. 과연 그러한가?

2. 예술이 창조하는 혹은 표현하는 세계는 어느만큼 진실로 있는 것을 보여줄 수 있는가? 앞서 인식-->신념-->이미지 순서로 진실 있는 것을 파악하는 힘이 약해진다는 말을 했지요? (이런 식으로 안했을 수도 있음) 예술은 3번째입니다. 이를 다른 식으로 말하면, 진실로 있는 것----> 그것 자체를 구현하려고 한 작업물(1차모방)-> 구현된 것에 대한 복사(2차모방)로 말할 수 있다면, 예술은 3번째 즉 모방의 모방입니다. 당시로는 호메로스와 같은 서사시인들의 영향력이 상당했던 것 같습니다. 그것에 대한 비판을 하고 있는 것이 아닌가 합니다. 요즈음으로 치면 대중예술, 저는 특히 영화를 많이 떠올렸습니다.

3. 예술이 감흥하는 혼의 수준 : 이것이 플라톤이 보기에 예술의 가장 문제되는 점이 아닌가 합니다. 감성을 강화시키는 것! 기본적으로 감정의 표출은 지혜(이성의 부분) 통제를 받아야 하고 살제로도 대부분의 사람들은 그렇게 행동하지만 예술을 향유할 때는 이 통제를 벗어나는 것을 합리화시킨다는 것입니다. 그런 것이 습관이 되다 보면 결국의 감성이 이성의 통제를 벗어나게 된다는 것입니다. ( 전, 국가를 읽으면서 이부분이 내 생각과 가장 많이 차이가 나는 부분이라고 느껴습니다. 감정의 표출과 자기연민, 자기중심적 의인화는 다르다고 생각하고 자기연민이나 자기중심적 의인화는 문제지만 감정의 표출 자체는 긍정적으로 생각하고 있습니다. 그래서 어떻게 최대한 이해해야 할지..... 예를 들어 말한 것을 보면 습관이나, 관습의 문제와 관련이 있는 것 같더라구요. 드라마의 애정씬의 허용수위가 시대에 따라 강해지고 그것에 적응되는 뭐 그런 상황을 생각하시면 될 것 같아요... 그렇더라도 논란의 여지는 많은 것 같습니다.

4. 그렇더라고 예술의 가진 헝식의 힘, 매력은 플라톤이 인정합니다. 예술이 혼의 고양을 위해 바람직하다는 것을 논증할 수 있는 여지는 얼마든지 열어둡니다. 그런데 플라톤 자신은 아무래도 아직 찾지 못한 듯 합니다.

***** 영혼불멸에 대한 부분

1. 올바르게 살아야 하는 이유에 대해 앞서 올바름 자체가 스스로를 구제하기 위해서 올바르게 사는 사람이 갖은 고초를 겪은 끝에 불행하게 사망하는 시나리오를 가상했던 것을 기억해야 합니다. 올바르면 행복하다는 것으로 올바름 만으로 올바르게 살아야할 이유가 되지만 사실은 올바르면 살아서도 죽어서도 많은 보상을 있다는 이야기를 소크라테스가 하고 싶었습니다. 올바르지만 지지리 고생만 하게 되는 삶은 가정일쁜 실지로는 그렇지 않다는 것이지요. 저는 충분히 동의합니다. 더나아가 죽은 후에도 보상이 있다는 것입니다.

2. 이를 위해 영혼불멸을 논증합니다. 이걸 쓰려면 길어지는데.... 그냥 몸에 나쁜 것 예을 들어 질병 같은 것은 몸을 죽일 수 있습니다. 그런데 영혼에 나쁜 것 에를 들어 비겁, 나태, 거짓들이 영혼을 죽일 수는 없습니다. 종류가 다른 것은 서로 영향을 미치지 않습니다. 몸에 나쁜 것이 영혼을 죽일 수 없습니다. 따라서 영혼은 죽지 않습니다. ( 증명이 된 것인가요? ...스피노자는 "종류가 다른 것은 서로 영향알 미치지 않는다"를 공리로 취급했던 것 같은 기억이 어렴풋...)

3. 영혼은 단일하고 순수하나 다만 더럽혀질 뿐입니다. 앞서는 혼을 세부분으로 나누엇는데 여기서는 혼을 단일한 것으로 보는 것 같아 그 정확한 의미를 모르겠습니다. 왠지 본성은 이미 깨달았지만 그것을 모르고 있을 뿐이리거나 하는 수준의 이야기 같기도 합니다. 여하튼 올바르게 살면 영혼이 순수한 모습을 더욱 찾게 됩니다.

4. 영혼이 왜 순수해야 하는가 하면 선택을 잘하기 위해서입니다. 무슨 선택? 삶에 대한 선택. 죽은 후 다시 태어날 때 다음 삶을 선택하게 되는데 그 때 선택을 잘할 수 있다는 것입니다. 사후 세계를 경험한, 죽었다 깨어난 경험을 한 에르의 경험담을 바탕으로 한 것입니다. 사후세계가 이렇다는 걸 말하려 했다기 보다는 올바른 삶에 대한 보상이 죽은 이후에도 따른다는 예를 보여준 것 같습니다. 근데 이 경험담에 따르면 계속 다시 태어날 뿐 윤회의 굴레에서 벗어나는 법에 대해서는 말하지 않습니다. 또 재미있는 점이라면 선택하는 순서는 제비뽑기로 정해진다는 것입니다. 선택순서가 끝이면 올바른 혼이라도 남아있는 삶 중에서 선택할 수 밖에 없습니다. 그 중 올바른 것을 선택하겠지만 순서가 앞이었다먄 선택할 수 있었던 그런 삶은 아닐 것입니다. 따라서 이 경우도 운이 작용하는 것이죠. 윤회의 삶에서 인간과 동물의 구분이 없다는 점도 재미있었습니다.

5. 선택된 삶을 살아야 한다면 (결정론) 올바르게 살고자 하는 것은 무슨 의미가 있으며 무슨 근거가 있습니까 하는 의문이 생기지요? 저는 생가더라구요. 그래서 궁여지책으로 내란 결론이 삶에서 걲어야 하는 사건은 피할 수 없지만 그것을 대하는 마음가짐은 결정된 것이 아니구나 라고 생각할 수 밖에 없었습니다.

그럼 애독해주셨다면(?) 감사합니다.

상자본능 2

happysong — Wed, 15 May 2013 23:54:28 +0900

씽씽이

고양이의 잠 2

happysong — Wed, 15 May 2013 23:48:42 +0900

쌀밥이

플라톤 국가 4-2 (4권끝)

happysong — Wed, 15 May 2013 23:37:42 +0900

플라톤의 국가 4-2

이 부분은 정말 하기 싫은 부분 중 하나입니다. 그렇지만 플라톤의 국가 중 가장 유명한 부분아 아닌가 하고 생각됩니다. 도덕 교과서에 나온 내용입니다. 지혜, 용기, 절제, 그리고 올바름.

(올바름이 도덕책에는 무엇이라고 나왔지요? 올바름은 아닌 것 같은데 정의인가...)

지금까지 훌륭한 국가가 되기 위한 지도자에 대해 고찰했습니다. 그러한 지도자가 통치하는 국가는 훌륭할 것인데 그 훌륭하다는 것을 잘 분석해보면 그것은 지혜, 용기, 절제 그리고 +@의 올바름입니다. 지혜는 일단 지도자 집단에 있습니다. 공동체의 일을 결정할 지혜가 있지요. 그리고 지도자집단의 지혜를 통해 수립된 가치있는 것들을 어떠한 상황에서도 지켜내는 용기 역시 수호자 집단에 있습니다. 이들은 스스로 결정할 지혜는 없을지라도 옳다고 가르침을 받은 바 혹은 지켜야 한다고 가르침을 받은 바는 어떠한 상황에서도 지켜내는 용기가 있습니다. 그리고 이것을 용기라고 합니다. (흠 이것이 바로 용기이군!) 그 다음 절제! 예를 들어 자기 소유물에 대한 욕심을 누구나 가지기 마련인데 그에 대해 국가적 차원에서 어떠한 제한을 가하는 일을 할 때 자기 욕심을 앞세울 것이 아니라 국가의 조치에 순응하는 것. 이런 것이 바로 절제라 할 것입니다. 자기 욕심과 생각은 아니더라도 지도자로 선택된 자의 결정에 순응하는 것 이것을 절제라고 합니다. 물론 지도자 집단 도 자기 일만 해야지 남의 일을 하지 않는데에 절제가 필요할 것입니다. 뚜렷한 예가 생각나지는 않지만 ….나머지 하나 남은 올바름 그것은 앞의 셋과 중복되는가? 말하자면 앞의 셋을 합한 것인가? 아니면 앞의 셋과 구별되는 자기만의 고유한 내용이 있는가?

소크라테스는 지금까지 계속 적용해온 하나의 기준이 있는데 그것이 바로 올바름이라고 합니다. 처음 국가를 세울때부터 적용해온 기준 각자 자기 일을 한다는 것! 그것이 바로 올바름이라고 합니다. 그외의 내용은 생각나지 않으니 일단 이정도로 정리하고 다음으로 넘어갑시다.

국가에 대해 생각을 한 이유가 개인의 올바름을 고찰하다가 좀 덩어리가 크면 더 보기 쉽다는 착상때문이었지요. 그래서 이제는 이 기준을 개인에 적용시켜 일종의 검증을 해보기로 합니다. 지혜, 용기, 절제, 그리고+@의 올바름을 개인에 적용시키려 할 때, 개인이 하나로 볼 것인가 여럿으로 볼것인가 하는 문제가 생깁니다. 동일한 동시에 여럿일 수 있는냐, 하면서 안할 수 있느냐 등등 다소 엉뚱한 이야기를 하는데 그것 자체로 뜻이 있겠지만 일단은 위의 네 가지 항목을 개인에 적용할 때 지혜는 이성에 용기는 뭐 다른 것에 절제는 뭐 다른 것에 이렇게 적용해야 하는가? 아니면 동시에 다 잡탕으로 섞여있는 것으로 보아야 하는가 그런 것을 풀어나가기 위한 것입니다. 하여튼 결론은 잡탕으로 섞여 있는 것이 아니라 각각 다른 것에 소속되어 있다는 결론을 내립니다. 동일한 것은 동일한 것. 그래서 혼 안에는 지혜를 담당하는 부분, 욕구를 담당하는 부분, 용기를 담당하는 부분으로 나누어져 있다고 합니다. 용기는 지혜를 돕는 것이지 욕구를 돕는 것이 아니라는 것 이 점을 주의해야 합니다. 용기는 욕구와 유사한 것 같지만 그렇지 않습니다. (앞의 용기의 정의와 유사함. 진정한 용기가 무엇인지 생각하게 됨)

하여튼 개인의 혼에도 각각 다른 부분이 있고 담당하는 역할이 있는데 자기 역할에 충실하면서 전체적으로 통일된 상태가 될 때 비로소 훌륭한 개인이 될 것이고 지혜가 없거나 용기가 없어서 욕구가 절제를 못하고 나대게 될 때 못난 개인이 될 것이다. 그것은 국가와 마찬가지 입니다. 그렇다면 이제는 올바르지 못한 것에 대해 공부하면서 역으로 올바름을 반추해보는 시간을 가지기로 합시다. 끝

(이부분도 도덕교과서에 나오는 내용이라 잘알지도 못하지만 식상한 느낌이 있어 읽기가 싫었어요. 그래서 정리가 부실한데요. 동일한 것 다른 것 이런 것 따지는 건 아주 아주 괴롭습니다, 솔직히.근데 애초 플라톤을 읽은 이유가 스피노자 때문이지요. 스피노자의 실체니, 신이니 이런 걸 이해하려면 플라톤을 좀 알아야 겠다고 생각했기 때문입니다. 스피노자도 읽다보면 아주 괴롭습니다. 그게 바로 동어반복/동일성/같은 자리에서 맴돌기 때문이지요. 그 괴로움에 익숙해져서 스파노자를 다 읽는 것이 목표이긴 한데 아직 그 괴로움은 정말 괴롭습니다. ㅉ..ㅉ..ㅉ.. )

플라톤 국가 3 (3권에 해당)

happysong — Wed, 15 May 2013 23:24:56 +0900

3권에서 다루는 것은 어린이를 장차 국가의 수호자로 키우기 위해서 어떻게 교육시켜야 하겠는가 입니다. 이점을 염두에 두지 않으면 안됩니다. (공공연한 검열을 주장해서 자꾸 강조하게 됨)그러니까 어린이 교육용이고 장차 지도자가 되고자 하는 경우에 한합니다. 첫번째는 이야기, 두번째는 노래에 대해 살펴보았습니다. 노래는 내용과 형식이 있는데 내용은 이야기에서 다룬 지침대로 하면 되고 형식은 단순 절제 건전한 스타일이어야 한다. 여기까지가 지금까지의 내용있었습니다. 리듬에 대해 살펴본다고 했는데 별 내용은 없고 리듬에도 좋은 것과 나쁜 것이 있다 좋은 것만 소개해야 한다 이런 식으로 말합니다. (말하자면 예술가에 대한 통제인데.. 말하자면 이런 것이지요."당신의 예술은 훌륭하지만 우리나라에는 어울리지 않습니다" 그래서 플라톤의 국가에서 허용되는 예술이란 게 좀 재미없다는 것도 플라톤은 인정하는 것 같습니다. 하지만 재미가 목적이 아니니까... 요즈음은 재미가 너무 중요한데.... 왜 그렇게 재미가 중요해졌을까요?

여기서는 시가(이야기와 노래)교육에 대한 논의를 정리한 다음 체육교육으로 옮겨갑니다.

시가교육에 대한 지금까지의 논의를 제가 이해한 바대로 단순하게 말하자면 다음과 같습니다. 일단 아름다움(조화로움, 우아함, 훌륭함, 좋음)이 있습니다. 이 아름다움은 시가는 물론, 그림, 건축물 등의 공예 등을 통해 표현됩니다. 반대로 말하면 시가는 물론, 그림이나 건축 및 각종 공예품은 이 아름다움을 나타내야 합니다. 그리고 이 아름다움은 결국 혼의 아름다움으로 연결되는데 즉 이러한 아름다운 것으로 교육을 받은 사람은 그 혼이 결국 아름다와져서 아름다움이 어디에 있든지 알아볼 수 있다 뭐 이런 논리를 펴는 듯 보입니다. 사람을 사랑하는 경우에도 그 속의 아름다움을 발견하여 그것을 사랑하는 것이지 쾌락을 추구하는 것이 아니라는 말도 덧붙이고 있군요.

이것이 세상의 근본원리인지는 모르겠지만 부정하기 힘든 생활의 지혜는 아닌가 하고 생각합니다. 가치가 상대적이기도 하지만 어떻게 보면 그 안에 공통적인 것이 있는 듯도 하니 반드시 상대적이라고만 할 수 없다고 할 때 그 상대성을 뛰어넘는 절대적인 가치를 말할 수 있지 않을까 하는 점에서 그렇고 또 그런 것이 없다면 뭔지 모를 슬픔이 느껴지기 때문입니다.

여하튼 다음은 체육교육으로 넘어가는데요. 이 안에는 단순히 그야말로 체육만을 다루는 것은 아니고 식사의 문제 의료의 문제 등이 다 포함됩니다. 앞선 시가교육에서 확립된 극도의 건전성(?) 기준이 여기서도 적용됩니다. 대표적으로 식사. 식사는 진수성찬 인정못함. 음주 당연히 인정못함. 단순 절제된 식단. 비단 식단 뿐 아니라 의식주자체가 야전생활처럼 최소한 기본적인 것만 인정하고 어떠한 장식적인 것은 인정하지 않는 듯 합니다.

원칙적으로 체육 교육을 잘 받으면 의술은 필요치 않다. 다만 불가피한 질병과 부상에 경우에 대비해 의술을 인정한다. 따라서 잘못된 생활습관으로 야기되는 병은 치료하여 의미없는 생명만 연장시킬뿐인 것은 바른 의술이 아니다. 말하자면 의술의 덕분으로 ′산다′라고 말하기보다는 의술의 덕분으로 ′천천히 죽어간다′ 라고 한다면 그런 의술은 잘못된 것이라는 거죠. 이 시기에 벌써 이런 이야기가 나왔다니 도대체 현대의학은 어느 쪽으로 얼마나 멀리 가고 있는 것일까요? 다음은 좋은 의사와 좋은 판관의 자격에 대한 이야기를 합니다. 사실 요약은 간단하지만 내용은 그렇게 간단하지 않습니다. 논의 자체가 중요 맥락인지는 모르겠지만 결국 논의의 목적은 ′혼′이 중요하다는 것입니다. 의사는 혼으로 몸을, 판관의 혼으로 혼을 치료하고 때문입니다. 따라서 체육교육의 목적 역시 몸을 위한 것이 아니라 혼을 위한 것이라고 합니다. 혼은 너무 부드러워도 안되고 너무 거칠고 사나워도 안된다. 시가는 혼을 부드럽게 만들고 체육은 혼을 단단하게 만든다. 이 두 교육은 결국은 부드러우면서도 기개가 있는 혼의 완성을 위한 것입니다. 이를 달리 표현해서 ′혼의 격정적인 측면과 지혜를 사랑하는 측면의 조화′ 라고도 하겠습니다.

다음에는 교육을 받은 수호자 집단이 있다면 그 중 우두머리가 되는 자가 있을 것입니다. 이 자를 특히 통치자라 하는데 이들은 수호자 중에서 가장 훌륭한 사람들이 맡아야 한다고 합니다. 그 기준은 나라를 위하고자 하는 신념이 애초에 진실한 것이어야 하고 후에 어떠한 강압이나 유혹에도 변함없이 지켜내야 하고 또 스스로 잊어버리거나 소홀히 하는 일이 없어야 하는 것입니다. 그들은 어떻게 선발하는가 하면 유혹, 강압, 등등의 상황에서도 과연 소신을 유지하는지 시험하는 것입니다. 이러한 시험을 통과한 사람은 통치자로서 살아서도 죽어서도 존경을 받는 것입니다. 이러한 절대적 존경을 확보하기 위해서는 영웅신화/ 건국신화같은 선의의 거짓말이 필요할 수도 있다고 말합니다. 이점을 나쁘게 볼 수도 있지만 신/진실에 압도당하지 않고 인간의 목적을 위해 신/진실을 이용하는 것인가 하는 생각이 들더군요.

다음으로 수호자집단의 생활방식에 대해 언급합니다. 나라를 수호하고 가장 적당한 위치에 자리잡고 공동생활을 해야 한다. 이 공간은 언제나 열려 있어야 하고 사유재산은 금한다.

여기까지 끝.

( 3권요약은 부실한 것 같아요. 다시 읽는다면 첨가할 게 많이 있을 겁니다. 일단은 포스팅을 마치는 것이 목표라 머뭇거릴 시간이 없습니다. 지금 안하면 결국안할 것 같아서...)

플라톤 국가 4-1

happysong — Wed, 15 May 2013 23:06:29 +0900

플라톤 국가 4권 정리-1

지도자가 해서는 안되는 일이 너무 많아서 딱 봐도 너무 힘들어 보입니다. 부귀영화는 고사하고 소소한 인간의 행복조차 누릴 수 없습니다. 당연히 그러한 지도자가 행복할 수 있겠는가? 하는 의문이 제기됩니다. 이에 대해 소크라테스는 지금까지의 논의는 올바른 국가를 정립하기 위한 것이다. 성공한 지도자 혹은 행복한 지도자를 탐구하는 것이 아니다. 올바른 국가의 지도자의 모습이 이러하다면 물론 올바른 국가의 농부의 모습, 장인의 모습도 있을 것이다. 이들도 부귀영화를 누리는 것이 자신의 본분은 아니다. 본분을 벗어나 그것을 추구할 수는 있다. 그것은 일정한 폐해가 있을 것이나 지도자가 자신의 본분을 벗어나는 것만큼 국가차원에서 위험하기는 않을 것이다. 일단 홀륭한 국가의 모습을 그리는 것이지 행복한 지도자를 그리는 것은 아니라는 것입니다.(할말없음) 그리고 지나친 부와 가난이 국민이 자신의 본분을 다하는데 방해가 될 수 있다는 것을 덧붙입니다. 국민도 그렇지만 지도자는 특히 그 본분을 벗어나지 않는 것이 중요한 데 그것을 담보하는 것은 결국 교육과 양육이라고 합니다. 앞서 살펴본바와 같은 교육을 받은 지도자라면 지도자로서 본분을 다하는 것이 설령 개인의 엄청난 희생을 다하는 것처럼 보일지라도 그것을 불행으로 받아들이지 않을 것입니다. 행복의 척도가 달라지니까요. 역사상으로 일신의 이익보다는 공적인 일에 헌신한 훌륭한 인물이 많이 있지만 플라톤의 국가가 그리는 지도자상에 딱 부합하는 인물로 간디를 생각할 수 있습니다.세세히 찾아보지 않아 확신할 수 없지만 간디의 사상과 일치하는 부분도 많이 있는 것 같습니다. 올바른 교육과 양육이 이루어진다면 지도자가 일신의 안위를 추구하지는 않을 것입니다. 그 외에도 국민의 생활에 대해 시시콜콜 법으로 규제하는 일은 없을 것이라고 합니다. 왜냐하면 시시콜콜한 규제 따위는 건전한 사람이라면 자율적으로 도출해낼 수 있는 상식이지요. 일일이 이래야 한다 저래야 한다고 할 필요가 없는 것입니다. 그런데 사람의 성품은 개판인데 그것은 놔두고 규제만 늘이는 것은 끝도 없는 규제를 반복할 뿐이라는 것입니다. 마치 그것은 히드라의 머리를 자르는 것과 마찬가지이다. 마치 현대 입법의 양상을 보는 것 같습니다. 법이 끝도 없이 쌓여갈 뿐입니다. 그리고 올바른 교육과 양육을 받은 세대라면 구세대의 잘못을 시정할 것이라고 합니다. 이렇듯 교육이 중요하기 때문에 무엇보다도 교육방법은 함부로 바꾸어서는 안된다고 합니다. 가장 보수적으로 지켜져야 한다. 특히 시가교육과 관련하여 다른 리듬이 스며들지 않도록 해야 한다. 리듬의 변화는 결국 국가의 근본을 흔드는 힘을 가졌지만 처음에는 아무것도 아닌 놀이인양 받아들여지기 때문입니다. 올바른 국가는 이것을 조심해야 한다. 올바른 국가에서 입법사항은 국가의 근본에 관한 것 다시 말해 신성에 관한 것이라고 합니다. 국가의 기원 정당성에 대한 신화적인 사항이라고 합니다.

빼먹은 부분이 있는데 국민제각각이 맡은 바 일에 충실하면서 자신의 본분을 다하는 이러한 국가야말로 비로소 하나의 국가라 할 수 있다고 합니다. 이 이야기는 소크라테스가 부를 억제해야 한다(영토 역시 일정한 크기 이상 가져서는 안된다)고 하자 한 제자가 그럼 부강한 국가와의 전쟁에서 이길 수 없지 않는가 하는 문제제기에서 나옵니다. 전쟁으로 인한 이익을 나누면 특히 재산상의 이익을 양보한다면 동맹군을 얼마든지 만들수있다고 합니다. 그리고 비록 하나의 국가로 보일지라도 올바르지 못한 국가는 하나의 국가로 볼 수 없다고 합니다. 얼마든지 동맹군이 내부세력 중에 있다는 뜻일 것입니다. 정리하자면 많은 내용이 있습니다만 이정도에서 마치도록 하겠습니다.

첨가할 것은 앞에서 플라톤의 지도자상에 딱 부합하는 인물로 간디를 들었는데 차이가 있다면 간디의 경우 개인의 구원 혹은 개인의 구도의 견지가 중요하게 덧붙여져 있다는 점입니다. 국가에서는 개인의 구도의 차원이 없습니다, 그런 것이 주된 논의 장이 아니어서 그런지 플라톤의 사상에 그런 부분이 없는지 모르겠습니다. 그래서 그런지 교육과 양육으로 이상적인 인간을 만들 수 있다는 믿음은 스파르타식 강압적 교육을 연상시키고 그러한 교육을 통해 인간의 성품이 훌륭해질 수 있다는 것이 이미 오류로 판명된 것이 아닌가 하는 생각을 하게 됩니다. 제 생각에 이것은 욕망의 뿌리가 얼마나 깊은지 제대로 보지 못했고 또 인간의 고귀함의 깊이도 제대로 보지 못했다고 말하고 싶습니다. 그렇지만 아직 플라톤의 다른 저서를 읽어보니 않았으니 단언할 수는 없지요. 이에 대한 플라톤의 생각이 궁금합니다. 인간은 왜 올바르게 살아야 할까요?그러고 보니 지금 그것(올바름)을 찾고 있는 중이지요?

( 이때는 앞으로 더한 주장이 기다리고 있다는 것도 플라톤에게도 인간의 구원이 가장 중요한 문제였다는 것을 몰랐습니다. 플라톤에게는 자유가 전혀 중요하지 않은 것 같아 그것이 계속 거슬리게 되는데요. 다 읽어보면 플라톤은 거부하는 것은 욕망의 자유라는 것을 알 수 있습니다. 흠...... )

플라톤 국가 2 (2권에 해당)

happysong — Tue, 14 May 2013 23:16:36 +0900

트라시마코스가 소크라테스의 논리에 대응하지 못해서 다소 맥빠지게 퇴장하고

그 뒤를 이어 글라우콘이 등장합니다.

글라우콘은 소크라테스를 신뢰하는 사람입니다.

그가 소크라테스에게 반대편에 선 이유는 소크라테스로부터 한 수 배우기 위해서입니다.

글라우콘 자신은 올바름을 믿지만 올바르면 손해라는 세간의 주장에 대해 자신은 적절히 대응할 논리를 찾을 수 없으니

자신이 그 입장을 주장하여 소크라테스가 그것을 반격해 내는 것을 보고 싶은 것입니다.

이러한 목적을 가진 논의의 출발은

글라우콘은 올바름이 좋다는 것이 무엇인지 소크라테스에게 묻는 것으로 시작합니다.

올바름이 좋다는 것이

(i)올바름 자체가 좋은 것인지( 그 댓가와 상관없이:그 결과는 반드시 좋다고 보장할 수 없는 )

(ii)올바름 자체는 힘들고 좋다고 할 수 없지만 그 댓가가 좋다는 것인지

(iii)올바름은 그 자체도 좋고 그 댓가도 좋은 것인지

어느쪽인지 소크라테스의 생각을 묻습니다.

소크라테스는 (iii)이라고 합니다.

글라우콘은 솔직히 많은 사람은 (ii)입장에 있다고 주장합니다.

많은 사람이 올바름은 지키고자 하기는 하지만 그 이유는 그 자체가 좋기 때문이 아니라

다만 모두가 올바르지 않을 때의 최악의 상황(만인의 만인에 대한 투쟁 상태)을 피하기 위해 마지못해 지키는 것이다.

그래서 다수가 올바름을 지키고자 하는 상태일 때 나홀로 올바르지 않게 군다면 틀림없이 이익이 될 것이기 때문에

올바른 자보다 올바르지 못한 자의 삶이 낫다는 믿음도 그 근거가 있다고 합니다.

( 이부분에서 이기적 유전자에서 본 게임이론이 생각납니다.

특히 모두가 올바를 때 나만 올바르지 못하게 구다면 그건 분명 유리하다는 부분.....

그런데 결국 올바름과 올바르지 못함이 적정한 비율에 따라 섞여 있는 것이 안정된 생존전략이라는 그런 이론이 있었어요.

시점이 다른 이야기이기 하지만 .... 일인칭주인공시점과 전지적 작가시점처럼

나름 정리를 해봤으면 하는 부분이기도 합니다.)

올바름이 그 댓가와 관계없이 좋은 것이라는 걸 증명하려면,

올바른 자가 올바를수록 갖은 핍박을 받고

올바르지 못한 자는 감쪽같이 그렇게 함으로써 오히려 모든 영광과 명예를 누린다

는 신파의 끝장사례의 경우에도 올바름이 낫다는 것을 보여줄 수 있어야 한다고 합니다.

글라우콘의 형인 아데이만토스도 가세하여 올바름의 불리함과 올바르지 못함의 유리함을 설파합니다.

세간의 말들을 예로 들면서

올바름을 칭송한 말은 예외없이 그 댓가(개인과 가문의 영광)를 이유로 들고 있고

또 올바르지 못함을 비난하지만 그 이득은 누리면서 오명은 벗어날 방법을 제시하는 예는 많이 있다.

궁극적으로 공정함을 견지해야 할 신(god) 역시 올바르지 못한 자에 대한 구제책을 제시하고 있으며 올바른 자의 고난을 예비하고 있다.

그래서 소크라테스는 올바름에 대한 구원군이 하나도 없는 상황에서 올바름이 그 스스로를 구원해야 하는 상황에 처하게 됩니다.

일단 소크라테스는

어려운 과제이므로 성공을 확신할 수 없다.

미시적인 대상보다는 거시적인 대상을 고찰하는 것이 쉽다고 하면서

인간보다는 먼저 국가의 올바름에 대해 고찰할 것을 제안합니다.

국가(라기 보다는 공동체)가 어떻게 생겨나게 되었을까?

인간의 필요(의식주)을 충족하기 위한 협력과 분업의 필요성에서 공동체가 발생하게 되었다.

인간의 필요가 다양하게 확대됨에 따라 그 에 따르는 다양한 일이 생기고 그 일을 하는 인간들이 모여살게 되었다.

이런 이야기가 계속되는 부분까지 읽었습니다.

공동체가 계속 커져가고 있었는데 충분히 자랐는지는 아직 모르겠군요.

다음 시간에 계속...

일단 지난번에 국가(공동체)가 공동체에 필요한 일을 하는 사람들이 모여서 형성되는 것으로 했는데...

조금 더 설명이 필요하겠습니다.

처음에는 인간이 살아가는데 의식주를 해결하는 것이 필요한데

한 사람이 모든 것을 다 하는 것보다 한가지 일에만 종사하는 것 즉 분업이 유리하다고 합니다.

그것은 기술의 완성도라는 측면에서 그렇습니다.

(이러한 플라톤의 관점, 말하자면

'모든 사람은 어느 한 분야에서 좋은 기술자여야 한다 그러기 위해서는 한 분야에만 종사할 수 있도록 권장해야 한다'

는 관점은 플라톤의 논리에서 아주 중요하게 사용되고 있습니다.

'좋은기술'에서 논리를 풀어나가는 경우가 자주 있죠.

플라톤의 국가에서 가장 중요한 것은 이데아가 아니라 좋은 기술이라는 생각이 듭니다.)

그건 그렇고 이번 논의에서는

글라우콘이 지난번에까지 각자가 일을 하는 바람직한 나라(건강한 국가)만 생각했는데

정작 문제는 일하지 않고 낭비하고 노는 사람들까지 있는 나라라고 합니다.

이에 소크라테스가 맞다고 하면서 이런 나라(염증상태의 국가)를 그려보다가

나라가 이 정도에 이르면 낭비적인 부분이 많기 때문에 영토가 부족할 것이고

따라서 이웃나라와 전쟁을 할 수도 있고

그렇기 때문에 나라를 수호하는 일을 전담하는 사람들이 필요하다는 점까지 이야기가 됩니다.

나라를 수호하는 일 역시 기술이고 다른 기술보다 난이도가 높은 편입니다.

여기서 나라의 수호자로 적합한 성향 혹은 자질은 무엇인가 하는 쪽으로 이야기가 빠집니다.

여러 모로보나 그 자질은 개와 닯아야 한다(?)는 식으로 결론이 납니다. 그 이유는

감각이 예민하여 추적을 잘하고 싸워야 할 때 용감하게 싸울 수 있어야 한다.

그리고 이러한 용맹성(격정)은 적에게만 발휘되어야 하며 자기 나라 사람에게는 온순하여야 한다

온유와 격정이라는 대립되는 특성을 다 가지고 있으면서

주인에게는 온유를 주인을 해치는 적에게는 격정을 적절하게 발휘할 줄 알아야 한다.

이러니 그게 딱 개가 가진 특징과 일치합니다.

더 나아가 개가 꼭 자기에게 잘해준다는 것만으로 적과 주인을 구분하는 것은 아니고

못된 주인이라도 한번 주인은 주인으로 섬깁니다.

이것은 배우는 자세 즉 지혜를 사랑하는 마음에서 비롯된 것이라고 주장합니다. (약간 뜨아~)

이러한 과정을 통해 나라의 수호자는 천성으로 지혜를 사랑하며 격정적이고 날래며 굳세여야 한다는 결론에 도달하게 됩니다.

( 이 때는 미처 주목하지 못했는데 '격정' 이라는 부분 역시 플라톤에게서 참 중요하다는 생각이 듭니다. 다른 말로 하면 기개, 동양적 스타일로 바꾸면 '의로울 의'

와 가장 비슷하다고 생각됩니다. )

그 다음 수호자을 어떻게 교육시킬 것인가 하는 문제로 넘어갑니다.

교육에는 육체를 단련하는 것(체육)과 영혼을 단련하는 것(시가)가 있는데

먼저 시가교육부터 시작한다고 합니다.

시가에는 픽션과 논픽션이 있는데 그 중에서도 허구가 먼저입니다.

쉽게 말하면 옛날이야기를 제일 먼저 해준다는 것이지요.

그 옛날이야기라는 것이 말하자면 그리스신화인데요

소크라테스는 이 이야기가 잘못되어있다고 말합니다.

신이 자기의 욕심을 위해서 나쁜일을 하고 거짓말하고 남을 속이기 위해 자신을 위장하는 등 이런 일을 하는데 그건 아니라는 거죠.

사실인지 아닌지는 모르지만 자라나는 어린이한테 신이 나쁜 짓도 하고 불완전한 것으로 이야기하는 건 잘못이라는 겁니다.

그래서 이런 이야기가 전해지지 않도록 검열단속해야 한다고 이야기합니다.

자유, 인권의 세례에 푹 빠진 사람으로서 검열이라고 하면 일단 거부감부터 생길 수 있는데

다시 한번 강조하자면 지금 이 부분은

어린이를 국가수호자로 키우기 위해서

어린 시절 어떤 이야기를 들려주어야 하는가를 보고 있습니다.

더 중요하게 고려하는 것은 진실이 뭐냐가 아니라 교육적 효과라는 것이 명백합니다.

그래서 처음으로 다루는 것은 신과 영웅에 대한 기준인데

신이나 영웅이라 불리는 자는 그 이름에 걸맞는 행동을 해야지

시정잡배나 다름없는 짓도 한다고 이야기하고 있다면

그러한 이야기는 검열해서 다 아웃시켜야 한다고 했습니다.

그것이 진실이더라도...

(혹은 진실이 아니기 때문에...)

그 다음에는 인간을 다루는 기준입니다.

이 논의는 인간의 올바른 삶을 고찰하는 도중에 나온 것이라면

인간에 대한 기준은 아직 고찰 과정에 있는 것이기 때문에 아직 미정입니다. 그러나

대략적으로 올바른 사람이 결국 좋은 인생을 사는 식으로 되어야 한다고 말합니다.

지금까지 이야기의 내용에 대한 검열기준(?)이었다면

이야기의 형식이랄까 그런 측면에서 바람직한 형식이 있는지 모색하는데 ....

그것은 모방(등장인물이 직접대화하는 투)을 얼마만큼 허용할 것인가?

라는 문제가 핵심논지로 등장합니다.

소크라테스가 설계하고 있는 국가는

기본적으로 전 국민이 일인일역에 충실하면 되기 때문에

자신의 역할이 아닌 다른 사람의 역할을 모방하는 것은

자신의 역할에 대한 충실도만 떨어뜨릴 뿐 긍정적인 효과를 낳지 않는다고 봅니다.

다방면으로 모방에 능하다는 것이 이 국가에서는 자랑할 일이 아닙니다.

이야기에서도 마찬가지로 모방은 바람직하지 않지만

이야기에 모방이 전혀없으면 재미가 없으니

어느 정도의 모방은 허용하되 그 기준은

훌륭한 사람의 말의 모방은 허용하고

뭔가 안좋은 말이나 행동에 대한 모방은 허용하지 않기 이렇게 됩니다.

그러니까 영웅은 직접 말할 있지만 악당은 화자를 통해서만 말할 수 있다는 것이지요.

(거부감이 들 수도 있는데 상대가 어린이이고 어린이는 금방 흉내낸다는 걸 생각하면 현실적인 결론이라는 생각도 듭니다)

지금까지가 이야기 즉 서사에 대한 것이었고

이제부터는 시(라기보다는 노래)대해서 고찰합니다.

어린이를 대상으로 한 수호자교육의 한분야로서 노래는 어떠해야 하는가?

내용은 서사에서 이미 고찰한 그대로 하면 되는데

문제는 노래의 형식이라고 할 부분이다.

형식에서 하모니와 리듬이 있다.

하모니 중 비탄조의 하모니(발라드?)나 퇴폐적인 하모니(댄스?)는 아웃시키고

건전하고 건강한 하모니(교양가요?) 만 남겨둡니다.

우리가 흔히 ′어린이에게는 동요′가 바람직하다고 생각한다면

소크라테스에 동조한다고 할 수 있을 것입니다.

마지막으로 리듬인데 리듬은 소크라테스가 잘 모르겠으니

전문가의 도움이 필요하다고 하면서 좋은 리듬과 나쁜 리듬에 대한 고찰을 시작합니다.

여기서 2권이 끝나는 것은 아니고 조금 더 있지만 그냥 3권과 같이 묶겠습니다. 이미 너무 길어졌습니다. 그리고 비스듬히 처리한 글은 이번에 새로 첨가한 부분입니다.

책을 끝까지 다 읽고 다시 앞부분을 보니 거의 대칭이라고 해도 좋을 만큼 논의가 일관성이 있더군요. 이랬다저랬다하는 일 없이 정신이 바짝 차리고(?) 일관성을 유지했다는 것을 알 수 있었습니다. 그래서 감탄의 의미로 첨가를 하게 된 것입니다. 플라톤의 국가 포스팅을 어쨋든 이번 주에는 마무리하려고 마음을 먹고 있습니다. 그럼 내일 다시 옵니다. 잘자요.

(음악도시 성시경시장멘트 ㅎㅎ--- 따라해보고 싶어서)

잠깐 알리는 글

happysong — Thu, 25 Apr 2013 02:00:47 +0900

요약이 2권 3권 4권 그리고 8+9 후반부와 10권이 빠져있습니다.

8+9 후반부와 10권은 아직 쓰지 않았고

2,3,4권은 워낙 오래 전에 쓴 것이고 파일을 합치고 옮기고 하는 과정에서 내용이 엉켜버린 것 같습니다.

다시 보면서 앞뒤맥락을 정리한 후에야 올릴 수 있을 것 같습니다.

일단 지금 올릴 수 있는 것은 다 올렸습니다.

해야한다고 생각했는데 안하고 있으면 찜찜해서

꼼꼼히 검토하지 않고 털어버리듯이 올리게 되서 유감입니다.

나머지 부분은 좀 시간을 두고

올리게 될 것입니다.

요약이 끝나더라도

곰곰히 생각할 거리가 많은 책이므로

앞으로도 틈틈히 보면서 음미해보게 될지도 모르겠습니다.

그럼 당분간 안녕..

읽으셨다면 감사합니다.

플라톤 국가 요약 8+9 -1 (8권과 9권에 해당)

happysong — Thu, 25 Apr 2013 01:50:10 +0900

8권과 9권을 같이 묶은 이유는 두 가지 입니다. 밀려 있는 걸 한번에 정리해버릴 수 있고 내용도 연결하는 것이 더 편합니다. 무슨 내용이냐면 지금까지 논의한 것이 '올바른 국가는 어떠한 국가이고 올바른 국가의 통치자로서의 철학자란 어떤 사람이어야하는가'였다면 8+9권에서 다루는 것은 올바르지 못한 국가와 올바르지 못한 통치자 대해서 다루고 있습니다. 올바른 국가 형태를 왕도정체 혹은 최선자정체라고 합니다. 그에 미치는 못하는 국가로 명예정체, 과두정체, 민주정체, 참주정체를 고찰합니다. 특이한 점은 앞서 올바른 인간을 고찰하기 위해 올바른 국가를 먼저 다루었는데 여기서도 그러한 방법을 취합니다. 국가의 형태는 그것을 구성하는 인간들의 성격과 관련이 있다고 생걱하는 것이 틀림없습니다. 그런데 우리가 민주주의니 사회주의니 하고 말하는 것은 꼭 정체를 말하는 것은 아니라 할지라도 일단은 국가적으로 그것을 실헌하고자 하는 것인데 그것을 가능하게 하는 인간성에 대해서는 그닥 세심하게 고찰하지는 않았단 갓 같습니다. 그냥 보편적인 인간성, 인간은 자연상태에서 자유롭다거나 아니고 계급적으로 결정되어 있다는 식은 보편적인 주장만 펼칠 뿐이었습니다. 그런데 플라톤의 경우 인간의 보편성이라 말할 수 있는 부분은 그저 인간이라는 생물학적인 공통성에만 한하는 정도로만 보는 것이 아닐까 하는 생각이 들 정도로 구체적인 인간의 성향상의 차이를 강조합니다. 타고난 천성의 차이가 있는데 그것을 인정하고 절제를 지키는 것을 중요하게 보는 것 같습니다.( '너 자신을 알라'는 말이 '너의 분수를 지켜라'는 의미인지도....) 분수에 따른 절제가 잘 작동하는 것이 왕도정체입니다. 그런데 그 절제를 잃어버리기 시작하면서 정체는 어그러지기 시작하여 위에 언급한 순서로(왕도>명예>과두>민주>참주) 나빠지는 것입니다. 그러니까 민주정체는 왕도정체 보다 상당히 상태가 나쁜 지경에 도달한 것입니다. 제가 아는 한 현대의 민주주의는 참주정체를 피하는 것을 제 1의 과제로 하고 있다고 생각됩니다. 민주냐 참주냐에서 왔다갔다 하는 것입니다, 플라턴에 따르면 아래, 중간만 왔다갔다 할 뿐 중간보다 위가 있다는 것을 알지 못한다고 말하지 않을까요?

플라톤 당시 왕도정체를 실현한 국가가 현실에는 없다고 말하고 있고 역사적으로 있었는지 모르겠다고 합니다만 만약 왕도정체가 있다고 해도 그것은 영원할 수는 없다고 합니다. 사람의 일인지라 실수가 있기 마련이어서 최선자라도 잘못된 시기에 자식을 갖게 되면 조화가 어긋난 인간, 플라톤에 따르면 철과 동의 성분이 많은 인간(?) 태어나게 됩니다. 이런 상태의 인간은 통치자로서 교육을 받더라도 지혜를 깨치지는 못합니다. 교육의 결과 왕도정체의 통치자로서의 외형은 유지하지만 내실이 없는 형상이 됩니다. 그것이 명예정체입니다. 통치자로서 자신의 우수함을 인정받아야만 하는 계기를 계속 요구하게 되는 것입니다.진정한 철학자인 통치자라면 남의 인정은 필요없을 테지만 말입니다. 진정한 철학자가 될 자질이 없는 통치자는 승리를 계속 원하게 됩니다. 이런 정체는 전쟁을 좋아하고 (승리하기 위해) 쓸데없이 엄격하며 약자에게 가혹합니다. 이러한 성향의 인간이 탄생하게 되는 배경은 대충 이렇습니다. 철학자인 아비 밑에서 좋은 양육은 받고 아비를 존경합니다. 그런데 아비가 처한 상황이 그리 좋지 않습니다. 아비는 세상이 타락한 것 알고 더 이상 통치에 관여하지 않고 권력에서 점점 밀려나게 됩니다. 아버지의 세력이 떨어지자 어머니는 물론 집안의 가솔들도 자신의 권세가 줄어드는 상황에 처하게 되어 이러저한 불평을 아들에게 하게 합니다. 말하자면 아비처럼 하면 안된다는 내용이겠지요. 아들은 진리 대한 추구에 있어서 자질 자체가 아비에 못미치기도 하고 아비에 대한 이러한 불평을 듣다보니 마음이 흔들립니다. 아비처럼 올바르게 살고는 싶지만 그것이 패배자처럼 비춰져서는 안된다고 심리상태라고 할까요... 그래서 겉으로는 국가가 요구하는 통치자상을 유지하지만 안으로는 자기 것을 챙기기 시작합니다. 명예정체적 인간은 이런 상태에 있는 자입니다. 명예정체는 아직 왕도정체의 외형은 유지하고 있지만 (통치자의 공동생활과 재산의 공유 등) 통치자들은 진정한 철학자가 아니라 명예정체적 성격에 물든 인간입니다. 그래도 아직 사익을 추구한다는 것이 떳떳하지는 못한 것으로 보는 점에서 국가적 통합까지 무너진 것은 아닙니다. 제 생각으로는 법가적 전통과 닮은 것이 아닐까 하고 이해해봅니다. 플라톤도 이러한 국가의 예로 스파르타를 들고 있습니다.

다음은 과두정체입니다. 소크라테스는 재산에 따라 정치참여에 제한을 두는 정체를 과두정체로 부릅니다. 과두정체는 이해하기가 좀 어려운데 일단 과두정체적 인간의 탄생부터 말해봅시다. 명예정체라면 명예를 증요시하는데 이것은 다른 말로 하면 명분을 중시한다는 것으로 바꿀 수 있지 않을까요? 과두정체적 인간의 탄생은 명분때문에 폐망하게 되는 아비를 보고 자란 아들에서 찾습니다. 명분만 중시하다가 가족들의 생계마저 막막하게 만든 것입니다. 웬지 조선시대 양반이 생각납니다. 그럼 중세적 신분사회가 이런 과두정체의 예가 될 수 있을까요? 하여튼 아들은 지독한 가난을 겪게 되자 명예보다는 일단 잘살고 볼 일이라는 생각을 하게 됩니다. 그래서 삶이 목표를 돈을 벌는데 두고 열심히 노력합니다. 돈을 보는 것이 평판보다 우선이라 돈이 된다면 명예롭지 못한 일도 합니다. 이점이 명예정체적 인간과 결정적으로 차이나는 부분입니다. 금욕적인 (자신의 욕망에 대해 엄격한) 성행에서는 공통되지만 그 목표가 달라지는 것입니다. 그런데 플라톤이 과두체제의 최대 단점으로 지혜의 참기준이 되지 못하는 재산으로 통치자를 결정하는 점을 들고 있기는 하지만 그 외에도 채무자가 살 길이 없도록 그 전재산을 몰수가 허용되는 것을 아주 위험하게 보고 있습니다. 그것은 이렇게 가산을 탕진한 사람은 국가라는 공동체에서 아무런 일도 담당할 수 없는 사람이 되는데 ( 일종의 거지, 백수건달), 이것은 일을 하지 않으면서 국가의 구성원으로 남아있다는 점에서 플라톤은 과두정체의 최대 폐해로 보고 있습니다. 국가적 통합에 균열이 생긴 것입니다. 부자들의 나라와 가난한 자들의 나라로 나누어지는 것입니다. 그래서 플라톤에 따르면 과두정체는 전쟁을 싫어한다 합니다. 전쟁하면 빈자들을 무장시켜야 하는데 이것은 국가적 통합이 깨진 상태에서는 부자에게도 위험한 일입니다. 그리고 전쟁을 하면 부자들이 돈을 써야 하는데 아까우니까 전쟁을 피하게 된다고 합니다. 그래도 플라톤은 과두정체를 민주정체보다는 덜 타락한 것으로 보고 있습니다, 왜 그럴까요? 과두정체는 아직 절제가 작용하기 때문입니다. 돈이 욕망의 상징이긴 하지만 돈을 벌기 위해서는 자기의 욕망에 끌려다녀서는 안됩니다. 돈을 낭비해서는 안되고 주색잡기도 멀리 해야 합니다. 플라톤은 이런 점에서 아마 과두제를 민주제보다는 덜 타락한 정체로 보는 것이 아닐까 생각합니다. 그래서 과두제를 이해하기가 어렵습니다. 역사적인 예를 찾을 수 있을까요? 중세적 신분사회를 비슷한 것으로 생각해도 될까요?

다음이 민주정체입니다. 먼저 민주적 인간의 탄생부터 보겠습니다. 과두제적 인간형의 아비라면 아들이 자신과 같은 인간이 되도록 키울 것입니다. 불필요한 욕망은 억제하면서 돈이 되는 생활습관을 갖도록 키울 것입니다. 그런데 아들이 원한는 대로 자라주지는 않는데, 다양한 욕망의 유혹때문입니다. 아비의 양육철학의 가장 큰 장애물이자 유혹의 가장 큰 우군은 가산을 탕진하고 일이 없는 사람의 존재입니다. 플라톤은 이들을 수벌에 비유합니다. 하는 일이 없는 사람입니다. 이들이 가난하지만 조용히 지내면 되는데 이들 중에는 침을 가진 부류가 있어서 사회적 불만세럭이 되어 사회를 혼란스럽게 합니다. 이런 사람이 나라에서 아주 소수일때는 절도, 사기, 등 범죄 행각을 하거나 다른 나라 참주의 용병을 하는 정도의 혼란만 일으키지만 이들이 숫자가 점점 많아지면 부자들의 재산을 공공연히 빼앗을 수 있도록 정치세력화하는 것입니다. 이야기가 섞여버려 민주정체적 인간이 아니라 민주정체의 탄생에 대한 이야기가 되어버렸는데...여하튼 욕구에 대한 절제력을 상실하는데서 민주적 인간은 탄생합니다. 과두제적 아비를 둔 아들이 아비의 금욕주의에 반항하는 마음, 다른 즐거움도 좀 누리면 안돼? 이런 생각이 하는 것입니다. 아들은 못된 수벌들의 도움을 받아 다른 즐거움을 하나 둘씩 맛보기 시작하면서 아비의 금욕주의를 버리고 모든 즐거움에 마음을 열게 됩니다. 그렇더라도 아비의 교육의 잔재는 남아있고 또 나이가 들면서 쾌락의 한계를 깨달아가면서 약간의 조절력은 갖게 되는 상태가 되는네 플라톤이 보기에는 이것이 민주적 인간의 탄생신화라는 것입니다.모든 즐거움을 평등하게 대하지만 자신을 망치치 않을 정도의 조절력을 갖춘 사람! 이러한 인간은 어떠한 즐거움이든 누릴 수 있는 자유를 가장 중요하게 생각합니다. (현대적으로 바람직한 인간상이 아닌가요?)그런데 플라톤이 보기에는 여러 즐거움이 결코 평등하지 않습니다. 특히 지혜의 충족과 욕망의 충족 이로 인한 즐거움은 결코 평등한 것이 아닙니다. 그런데 민주정체작 인간성은 간편하게 그 가치의 차이, 훌륭함의 차이를 무시해버립니다. (민주정체라 할지라도모든 즐거움을 평등하게 생각하는가요? 더 나은 즐거움을 위해 하위에 있는 즐거움은 포기해야 하는 것, 대부분의 사람들이 이렇게 하고 있지 않습니까? 그리고 그것을 선택이라 부르고 선택이 잘못되었을 경우 선택한 사람이 그 결과를 책임진다... 뭐 이런 논리가 통하는데 ....플라톤의 관점에서는 이를 뭐라 할지 생각해보아야 할 듯...) 아마 플라톤이 보기에는 즐거움을 선택하는 자유가 있다는 것 자체가 말이 되지 않을 것입니다. 욕망의 주인이 되기 전에는 ( 욕망의 주인이 되는 것이 바로 지혜를 추구하는 것이니) 욕망의 선택이란 없지요. 욕망의 노예일뿐입니다. 아마 스피노자에 따르더라도 그렇지ㅡ않을까 생각됩니다. 왜냐하면 이런 상태에서 자유란 없으닊요. 이것을 자유라 믿는 사람은 스피너자가 말하듯 자신의 행위는 의식하지만 그렇게 하게 된 원인에 대해서는 무지하기 때문입니다.앞서 플라턴이 인간을 설명하기 위해 필요한 세가지 요소로 지혜 용기 욕구를 말했습니다. 뒤에 보면 이것을 형상화시켜서 말하는데요 욕구는 머리가 여럿 달린 무수히 달린 괴물과 같습니다, 그 중에는 유순한 놈도 있고 고약한 놈도 있습니다. 용기는 사자로 형상화합니다, 그리고 지혜 부분은 인간으로 봅니다. 사자는 인간을 도와 고약한 괴물은 길들여야 전체적으로 인간이라 할 수 있습니다. 플라톤에 따르면 인간이 더 나은 인간이 될 수 있도록, 그것을 실현할 수 있도록 도와주는 것을 결국 공동체로서의 국가의 역할로 보는 것입니다. 더 나은 상태를 알지도 못하고 경험하지도 못한 사람들이 통치에 관한 결정을 내리는 것은 자유라는 이름으로 괴물의 욕구만을 충족시킬뿐 진정한 자유는 아닌 것입니다. 그런데 민주적 인간성은 그런 차이를 인정하지 않는데 지혜의 충족으로 인한 즐거움이든 고약한 괴물의 즐거움이든 즐거음이라는 점에서 평등하게 보고 그러한 즐거움을 추구를 허용하는 것을 자유라 부르고 이에 대한 구속을 거부합니다. 그래서 자유에 대한 지나친 추구가 결국 독재, 즉 참주정체를 불러 오게 된다고 합니다.

그 과정은 다음과 같습니다, 먼저 참주적 인간의 탄생부터 보겠습니다. 이부분 역시 좀 무리스럽고 이해가 잘 안되는 부분인데....여하튼 다음과 같습니다. 뭐 일단 최선을 다해 정리해보도록 하겠습니다. 과두제적 상황에서 생겨난 수벌에 대해 말했습니다만 플라톤은 이들이 생겨나지 않도록 하는 것은 국가적으로 중요하지만 이들을 보호하는 것 혹은 편드는 것은 반대하는 듯 합니다. 이들을 제도의 희생자라거나 사회적 약자로서 피해자, 희생자로 보지는 않습니다. 느낌으로는 이들이 자기절제를 하지 못해 가산을 탕진한 점에 대해 책임을 두는 것 같습니다. 어쨋든 이들 중 침을 가진 무리가 있습니다. 침을 가젔다는 의미는 남을 해칠 잠재력이 있다는 뜻이 아닐까요? 자신의 욕구를 위해 남을 해칠 지혜를 짜낼 수 있는 잠재세력입니다. 남의 돈을 뺏는다는 것입니다. 여기에는 과두정체적 아비를 둔 아들은 이미 아비의 금욕적인 가르침을 버리고 욕구를 충족하는 즐거움에 빠져 수벌무리와 어울리기 시작한다는 설정이 들어갑니다. 원래 돈이 없는 수벌과 어울려흥청망청 쓰다보면 유흥비가 부족하게 되고 급기야 아비의 재산을 넘보게 됩니다. 수벌들은 원래부터 가진 것이 없기 때문에 부자의 재산을 노립니다. 아들의 것을 함께 쓰다가 떨어지면 아들의 아비의 재산을 노리게 됩니다. 이들이 세력이 약할 때는 절도 등 잡범이 되지만 세력이 강할 때는 송사를 일으킨다든가 부채탕감이라는 정치적 여론을 형성하는 등의 방법으로 부자들을 압박합니다. 부자들은 자신의 재산을 지키기 위해 반강제로 정치세력화하게 됩니다. 그때 이 수벌무리는 이들을 과두정체를 꾀하는 자유의 적으로 규정하면서 이들에 대한 전쟁을 선포합니다. 그래서 이들을 내쫒고 그 재산을 차지하는데.......

플라톤 국가 요약 7 (7권에 해당)

happysong — Thu, 25 Apr 2013 01:48:51 +0900

6권의 뒷부분부터 시작합니다. 책을 보니 꽤 중요한 부분이 빠진 것 같아요. 좋음의 이데아에 대해 조금 더 살펴본 다음 어떻게 좋음의 이데아에 다가갈 것인가 하는 문제를, 수호자의 교육( 수련이라는 표현이 더 좋을 듯)과 관련해서 살펴봅니다. 제가 이해한 한도에서 쓰기 편한 대로 서술하겠습니다. 가시적인 영역에서는 이미지를 형성한다면 지성적인 부분에서는 인식을 형성합니다. 앞서 좋음의 이데아를 태양에 비유했습니다만 이는 비유일 뿐이지 가시적인 부분과 지성적인 부분으로 나누어 가시적인 부분에서는 태양, 지성적인 부분에서는 좋음의 이데아라고 나누는 것은 아니라고 생각합니다. 가시적인 부분은 곧 감각적인 부분을 의미한다고 보아도 좋을 것 같습니다. 꼭 시각만 의미한다고 볼 필요는 없으니까요. 좋음의 이데아에 대한 인식은 지성적인 부분에서 형성되는 다른 인식( 수학적 추론)과 구분되는 것입니다. 수학적 추론은 이데아에 대한 인식은 아니다만 인식으로 분류할 수는 있습니다. 즉 인식인 점에서 의견보다 수준이 높습니다만 수학적 추론도 좋음의 이데아에 대한 인식보다는 한 수 아래입니다. 이러한 내용에 6 권 후반부에 있었습니다. (스피노자는 일단 수학적 추론으로도 실체를 증명할 수 있다고 주장하는 것이 아닌가 하는 생각이 ......) 하여튼 플라톤은 이미지에 대한 믿음은 의견으로, 수학적 추론과 이데아인식은 인식으로 구분합니다. 의견은 가시적인 영역을 벗어나지 멋한 즉 감각적인 작용이고, 인식부터 감각의 오류를 벗어나는 지성의 작용입니다.(이러한 점은 스피노자와 일치하는 것 같습니다.) 그리고 플라톤은 좋음의 이데아에 도달하는 방법은 변증술이라고 하고 있습니다. 소크라테스라는 인물이 하고 있는 바로 이것, 짜증나도록 따져대는 바로 이것이 변증술이 아닐까요? 이런 사람 만나면 정말 짜증나겠다는 생각이 들기도 하는데 그 짜증을 이겨내고 결론을 궁금해하는 것이 지혜에 대한 사랑을 어느 정도 보여주는 척도가 되지 않을까 하는 생각이 듭니다. 플라톤은 변증술의 위험성도 잘 지적하고 있습니다. 지적 유희, 말장난에 빠질 수 있다는 것이지요. 그래서 너무 젋은 나이에 변증술을 하는 것을 금해야 한다고 합니다. 그래서 아마 앞에서 철학은 노년의 일이라 말하면서 젋은 시절 한때 철학을 하는 세태에 대해 반대했나 봅니다.

하여튼 소크라테스의 논증술, 대화술이 곧 변증술인텐데요.... (그것이 아니라면 어떤 것인지 모르겠습니다만) 소크라테스는 이것이 좋음의 이데아에 이르는 방법으로 보았습니다. 불교에서도 깨달음에 이르기 위해 화두, 참선, 여러방법이 있는데 이렇게 계속 질문을 받고 깨지고 하는 이런 수련법도 있다고 들은 것 같습니다. 그것이 소크라테스의 방법론과 통할 것 같습니다. 그러고 보면 좋음의 이데아와 변증술이 깨달음과 깨달음에 이르기 위해 한 방책으로 이해할 수도 있겠습니다. 그렇다고 플라톤이 불교다 뭐 이런 주장은 아니구.... 플라톤만의 독자성은 좋음의 이데아보다는 수호자 양육의 독특한 방법이 있다고 생각합니다. 무엇보다 수학, 기하학을 강조합니다. 저는 이부분을 읽으면서 서양에서 과학적 사유에 대한 전통이 결국 플라톤으로 거슬러 올라간다는 것을 알았습니다. 동양에서도 깨달음의 문화은 있었지만 제가 알기로 깨달음을 위해 수학을 배워야 한다고 강조한 경우는 들어본 적이 없습니다. 하여튼 플라톤은 본격적인 깨달음, 아니 변증술을 통해 좋음의 이데아를 인식하는 여정을 떠나기 전에 수학도 배우고, 세상경험도 쌓아야 합니다. 제가 이해한 것이 정확하다면 한 50세가 되어 체력저하로 세상일을 하기 힘들어질때 그때 변증술을 닦아야 하는 것으로 말합니다.

수호자로서의 여정은 대충 다음과 같습니다. 이미 플라톤식의 국가라면 태생부터 우수한 유전자의 소유자이여야 합니다. 또 생물학적 부모는 일체 알려지지 않기 때문에 부모나 혈육으로부터 좋지 않은 습관을 물려받는 것은 염려할 필요가 없습니다. 아직 플라톤식 국가가 형성되기 전, 그러한 국가를 준비하고 있다면 아이들을 아기 적에 부모로부터 분리시켜 공동으로 양육하면서 그 자질을 관찰해서 우수한 아이들을 선발합니다. 그 아이들만 수호자로서의 교육을 받게 됩니다. 하여튼 장차 수호자가 될 아이들의 교육은 앞에서 본 바와 같습니다. 어릴때는 엄격히 정해진 시가와 체육교육을 받으면 건강한 신체와 정신을 만들어갑니다. 건강하다는 말이 딱 맞다는 생각이 듭니다. 불량식품금지처럼 불량문화? 불건전문화는 일체 접할 수 없습니다. 그리고 덧붙여 전장에도 나가야 합니다. 다른 기술이 그렇듯 국가를 경영하는 기술도 도제식으로 받아야 하기 때문입니다. 플라톤은 도제식으로 배우는 것을 매우 중요하게 본 것 같습니다. 도제식 배움이 사라지고 학교라는 곳에서 누구나 똑같은 교양교육을 받아야 하는 현대사회는 도대체 왜 그러는 걸까요?

이렇게 기초소양을 키우면서 여러 경험을 쌓는데 물론 양육자는 이들을 자질을 계속 지켜봐야 합니다. 20세 정도에 다음 단계로 넘어가는 관문이 있는데(그러고 보니 대학을 들어가는 나이인데요!)여기서 부터 '똑똑함'이라는 요소가 중요합니다, 물론 다른 성품(체력, 용기, 절제,등 ) 플러스 똑똑함입니다. 플라톤은 다른 성품에 대비해 똑똑함은 타고나야 하는 것으로 봅니다. 교육에 의해 후천적으로 형성되기 어려운 것으로 보고 있습니다. 그간의 수련과정에서 똑똑함도 인정받은 수련생이라면 수학, 기하학 등 변증술을 위한 기초수업에 들어갑니다. 수학, 기하학, 천문학을 배우는 이유는 이들이 가진 실용성 때문이 아니라 보이지 않는 지성의 세계로 입문하는 방법이기 때문입니다. 보이지 않는 세계에 대한 수련! 이렇게 보이지 않는 세계에 대한 수련을 5년 정도 받은 다음 국가경영의 일선에서 군사적, 행정적으로 일을 합니다. 그때도 그들은 어떠한 상황에서도 국가에 대한 충성심을 지키는지 등 그들의 자질에 대한 감찰은 계속됩니다. 이러한 과정을 통과한 수호자만이 군사적으로 은퇴한후 본격적으로 변증술을 통해 좋음의 이데아의 인식하는 수련으로 들어갑니다. 그런 수련을 성공적으로 마치면 다시 국가로 돌아와 통치합니다. ( 행정적 군사적 실무를 맡는 것은 아니고 국가의 중요사항을 결정하는 그런 일을 하는 것일까요?)

좋음의 이데아를 보았다? 인식했다? 깨달았다? 뭐라고 표현하든 그런 상태의 수호자는 천상에 머물며 열반의 기쁨을 누립니다. 아무리 최고통치자자리라 해도 지상으로 떨어진 삶이란 이들에게 전혀 기쁨이 아닙니다. 통치자의 삶은 스스로 선택하는 권리로서의 삶이 아니라 의무로서의 삶입니다. 국가에 봉사하는 것은 일종의 의무입니다. 이들이 깨닫게 된 데에는 국가적 차원의 도움이 있었기 때문입니다(일종의 대승적 관점이라고나 할까요?). 따라서 국가가 이들에게 통치의 의무를 부과하는 것입니다. 서로 통치자가 되려고 다투는 국가라면 바람직한 통치를 바랄 수 없고 서로 통치자가 되지 않으려 하는 국가가 되어야 비로소 바람직한 통치가 이루어질 것이라고 합니다. 흠...

7권이라면 빼먹어서는 안되는 부분을 빼먹었군요. 바로 동굴의 비유입니다. 7권이 동물의 비유로 시작합니다. 깨달음의 여정에 대한 비유라는 생각이 듭니다. 유명하지만 제대로 알고 있는 경우는 드문데 읽어보시면 재미있습니다. 저는 특히 깨닫고 와도 세상에서는 적응하지 못하면 비웃음만을 사게 될 뿐이라는 것, 실물을 보고 왔지만 동굴에서의 왜곡된 모습에 익숙해지지 못하면 동굴 속의 전문가를 당하지 못한다는 부분이 인상적이었습니다. 그래서 깨달은 후가 더 문제라는 생각이 가능하겠군요. 동굴의 비유는 따로 요약하지는 않겠습니다. 이것으로 7권을 마침.

플라톤 국가 요약 6 (6권에 해당)

happysong — Thu, 25 Apr 2013 01:47:10 +0900

앞에서 누구보다도 통치를 해야 마땅한 자격을 지닌 자는 다름 아닌 철학자라고 했습니다. 철학자는 어떤 사람인가? 진리, 지혜를 사랑하는 사람이다. 이들이 사랑하며 추구하는 진리란 '언제나 똑같은 방식으로 한결같이 있는 것( 실체?)'이며 잡다하며 변화무쌍한 것( 모드, 변용?)이 아니라고 했습니다. 6권에서는 지혜를 사랑하고 진리를 추구는 누구나ㅜ할 수 있는 것이나ㅡ말로만 할 수 있는 것이ㅡ아니라 그러한 성향을 타고나야 한다는 관점에서 철학자가 될 소질이란 어떤 것인지 설명합니다.

존재(본질혹은 실체)가 자신을 드러네 보여 주는 배움을 언제나 사랑한다. ( 다르게 표현하면 공부하는 것을 좋아한다)

진실하다. 거짓을 자진해서 받아들이는 법이 없고 최대한 진리에 이르고자 한다.

욕구가 혼이 좋아하는 배움의 방향으로 흘러가기 때문에 육신의 즐거움에 대한 욕구가 별로 없다. 예를 들자면 재물에 대한 집착이 없다.

성품이 저속하거나 좀스러움과 거리가 멀고 고매하고 호방하며 허픙치거나 비겁하지 않다.

그 외에도 쉽게 배워야 하고 기억력이 좋아야 한다. 배음 자체가 어렵고 배워도 남아있지 않은 것이 없으면 배움에 대한 진정한 애정을 갖기는 어렵기 때문이다.

(--> 다르게 표현하면 똑똑해야 합니다)

소크라테스의 논의를 따라 가다 보니 철학자는 인품이 훌륭하면서도 머리도 좋은, 흠잡을 때라고는 없는 사람이 되어버리자 아데이만토스가 그것은 현실철학자의 모습과 거리가 멀다는 주장을 합니다. 현실철학자들에 대한 평판이란 못된 사람이라거나 못되어 않다면 쓸모없는 사람들이라는 것입니다. 소크라테스는 그 평판이 잘못된 것은 아니라고 하면서 철학과 철학자가 처한 현실에 대해 말합니다.

이부분이 읽기는 어렵지 않은데 정리하기가 좀 까다롭다는 느낌이 듭니다. 올바른 국가와 철학자의 바른 위상이 같이 가기 때문입니다.

어차피 지금의 국가는 올바르지 못하기 때문에 제대로 철학자라면 잔소리나 헛소리하는 쓸모없는 사람으로 여겨질 것이고 제대로 철학자로 자라야 할 아이는 그 우수성이 어릴 때부터 드러날테니 소위 현실에서 출세하기를 바라는 부모 등 주변의 방해로 철학으로 나가지 못하고 그 소질을 잘못된 일을 더욱 잘못되고 하는 쪽으로 발휘하게ㅜ된다. 이렇게 자질이ㅅ는 사람이 철학자가 되지 못한 탓에 자질도 안되는 사람들이 철학에 기웃거리며 철학이 더욱 욕을 먹게 한다. 대충 이런 내용입니다. 어려운 부분은 국가가 올바른 상태가 아닐 때 사회에서 가치를 도출하는 과정이나 도출되는 가치 자체가 철학자로 자라지 못하도록 가짜철학자들이 영향력을 행사하도록 되어 있다는 것입니다. 극장- 광장의 공간에서는 대중의 다루는 기술, 대중의 기호에 영합하는것이 진리의 소리보다 크기 때문에 진정한 철학자는 제거되든지 은둔하든지 할 수밖에 없다고 말합니다.

철학자로서의 성향을 타고난 우수한 아이들이 제대로 철학자가 되는 경우는 주변의 기대와 관심을 받지 못하는 특수한 조건, 예를 들자면 병약하다든가, 망명 혹은 몰락한 국가의 출신이라든가 하여 출세의 가능성이 원천적으로 봉쇄됀 경우, 그 아이는 타고난 성향으로 제대로 철학자로 자할 수 있을 것이다. 그러나 때를 만날지 못한 탓에 은둔하든지 지내는 것이 최선일 것이라고 말합니다.

플라톤이 철인정치를 주장한 것은 잘 알려져 있습니다. 직접 읽어본 소감으로는 철인정치란 일종의 신정정치같은 것이 아닌가 합니다. 종교와 정치의 일치에서 종교 부분을 철학으로 바꾼 것입니다. 플라톤의 수호자집단은 일반 대중과 구분되는 독특한 생활양식을 가진 공동체인오늘에 그것과 가장 유사한 집단을 생각볼 수 있는 것이 수도자집단(카톨릭의 사제나 불교의 승려 ) 입니다. 앞으로 소개할 내용으로 좋음의 이데아가 나오는데 이것은 결국 이 수호자 집단이 도달하고자 하는 것입니다. 깨달음, 도 이런 것과 가장 유사합니다. 그럼 다음으로 좋음의 이데아에 대한 논의를 소개하겠습니다.

현실의 철학과 철학자의 처지에 대해 변명(?)한 후 지금의 어떠한 국가 체계도 철학과 철학자가 그 본래의 힘을 발휘할 수 없도록 되어 있다. 이처럼 철학과 철학자가 제 힘을 발휘하기 못하는 한 사회와 국가의 부정과 악은 없어지지 않는다고 말합니다. 철학자가 통치자이고 통치자가 철학자가 될 가능성은 두가지입니다. 기왕의 통치자가 철학자가 되든지, 철학자가 권력을 받아 퉁치자가 되는 경우입니다. 어려운 일이지만 불가능한 것은 아니라고 말하고 또 사람들이 철학자들이 어떤 사람인지 일단 알게 되면 철학자의 통치를 반길것이라고 합니다.

다음으로 좋음의 이데아에 대한 논의로 넘어가는데요. 어떤 맥락에서 넘어간 것으로 정리해야할지 잘 모르겠습니다. 많이 미루다 할까날까 하다가 정리하는 거라 흐름이 자연스럽지는 못합니다. 이 과정은 결국 앞서 논의한 수호자에 대한 것과 지금 논의한 철학자에 대한 것을 결합시키는 것인데요. 올바른 국가의 수호자들에 대해 정리하면서 다루었지만 철학자가 국가권력을 가져야 한다는 주장을 차마 할 수가 없어서 깊이 논의하지ㅡ않았던 것을 드러내는 것입니다. 좋음의 이데아에 대한 논의도 앞서 정립한 올바름의 기준이 지혜, 용기, 절제, 올바름이라면 어쨰서 그래야 하는 것인가? 혹은 그것이 왜 좋은 것인가? 라는 식으로 그물음이 근원적인 것으로 향하는 것이라 생각합니다. 올바름이란 무엇인가? 올바름이무엇인지알았다 하더라도 왜 올바름을 추구해야하는가? 그대답을 철학자는 알아야한다는 것입니다. 나타나는 모습(생성과소멸을 통해)은 변화무쌍하지만 철학자는 변하지ㅡ않는 무언가를 보고 그것을 기준으로 삼아 변화무상함속에서 공동체를 이끌어나가야 하는데 그것은 자신의 완성을 통해서 국민이나 공동체을 더 나은 어떤 것으로 이끄는 것이어야 합니다. 그냥 그때 그때 좋은 것이 아니라철학자는 좋은 것에 대한 확고한 앎이 있어야 한다고 합니다.

그런데 그 가치 중의 가치요 존재 중의 존재라 할만한 좋음의 이데아란 무엇인가? 소크라테스는 비유를 통해 설명할수 밖에 없다고 하며서 가시적인 영역에서의 태양과 같다는 이야기를 합니다. 눈의 시력이 있고 보이는 대상이 있어도 빛 즉 태양이 없으면 볼수가 없는 것입니다. 그리거 빛의 강도에 따라 다르게 보이는 것입니다. 눈의 시력을 인식, 대상을 진리에 비유하고 인식과 진리를 가능케 하는 좋음의 이데아는 태양에 비유할 수 있다는 것입니다. 진리나 인식도 좋음의 이데아가 보여주는 것입니다. 좋음의 이데아는 어떻게 알려지는 것인가 했을 때 달리 표현할 수 없어 인식이라 하겠지만 진리에 대한 인식과는 구별해야 합니다. 진리와 인식 자체를 가능하게 하는 것이니까요.

좋음의 이데아를 스피노자의 실체로 생각해볼 수 있을까요? 실체가 뭐였더라.... 자기원인이라고 했던 것 같고.... 실체는 반드시 있을 수 밖에 없고(존재를 본질로 하고) ..... 유일하고 무한하고 영원하다. 그에ㅡ비해 모드( 나타나는 모습) 라면 자기원인이 아니고 (타자원인) ..... 그걸로 모든 성질이 나오는 것입니다. 그런데 그것은 정의이죠. 실체가 자기원인이고 모드는 타자원인이라는 것이 정의였죠. 제 기억으로는.... 정의로부터 정리가 나온다 그거군요.

그러면 진리와 인식은 스피노자식으로 하며 무엇에 해당될까요? 진리는 아마 스피노자가 정리이고 인식은 역시 확실성을 동반한앎이라고나 할까....그런데 이것은 좋음의 이데아에 대한 인식과는 다른데 플라톤은 수학적 추론과 좋음에 이데아에 대한 인식을 구분하거든요.

그냥 한번 생각해보았습니다. 불교의 깨달음, 기독교의 하느님 이런 것과 오히려 비교해보아야하지 않을까요? 종교적 깨달음과 유사하고 사실 그러한 관점에서 읽어야지 학문적인 차원에서만 보려고 하면 미궁 속을 헤메지 않을까 합니다. 적어도 종교적인 경지라고 하면 이해못해도 마음이 편해지는 ㅎㅎㅎ.... 하여튼 지금은 더 이상 기억나는 것이 없고 7권에서도 좋음의 이데아에 대한 설명이 계속되니 이번편은 여기서 마치도록 하겠습니다.

플라톤 국가 요약 5 (5권에 해당)

happysong — Thu, 25 Apr 2013 01:37:29 +0900

지금 7권으로 넘어갔으니 꽤 오래 전에 읽은 걸 정리하는 셈입니다.

5권은 파격적인 내용이 담겨있었습니다. 4권에서 소크라테스는 올바른 국가의 모습과 그 수호자의 모습에 대한 정리를 끝내고 잘못된 국가의 유형으로 넘어가려고 했습니다. 그런데 5권은 제자들이 수호자들은 모든 것을 공유해야하는데 처자 역시 그렇다고 한 그 부분에 대해 소크라테스에게 설명을 요구하면서 시작합니다.

지금 생각나는 대로 적어보면

1. 내 아내, 내 남편, 내 자식 이런 사적인 부분이 있다면 국가의 통합에 배치된다. 이런 부분 자체가 생기지 않도록 되어야 한다.

플라톤이 생각하는 이상적인 국가란 결국 수호자를 포함한 국민 각자가 자기의 성향, 능력에 맞는 일을 하면서 하나의 통합적인 공동체를 이루는 것이다. 수호자는 항상 국가적 차원에 서 있어야 한다. 수호자에게 재산은 물론 가족이라 할지라도 사적인 영역이 있어서는 안된다.

2. 어떤 식으로 공유하는가?

먼저 풀어야 할 오해는 처자의 공유가 아내와 자식만 공유하는 것만 의미하는 것이 아니라 남편도 공유하는 것이다. 여자도 그 자질이 뛰어나며 수호자가 될 수 있고 모든 면에서 남자인 수호자와 동등하게 역할을 한다. 일의 특성상 남성에 적합한 일 여성에 적합한 일이 있지만 어디까지나 일이 요구하는 능력이 기준이 될 뿐 성이 기준이 되어 일을 나누게 되는 일은 없다. 수호자가 될 여성이라면 당연히 남성과 더불어 맨몸으로 체육교육으로 받아야 하며 전쟁에도 출전한다. 남녀에 대해 생물학적 차이 외에 일체의 사회적 관념의 차이는 인정하지 않는다. 이를 바탕으로 처자의 공유 부분을 정리해보면 일단 가족이란 일종의 국민의 재생산시스템으로 보는 것이다. 국가는 자질이 우수한 국민을 확보하는 것이 중요하다. 우수한 국민이 우수한 국민을 낳는다. 따라서 우수한 국민이 재생산 할 기회는 많이 주되 우수하지 못한 국민의 재생산을 막아야 한다. 이것이 원칙인데 이러한 원칙을 공공연히 공포한다면 저항이 심할 것이다. 따라서 겉으로는 알 수 없게 제도 속에 녹아들어가야 한다. 자유로운 혼인은 금지하되 국가적인 축제일을 만들어 우수한 자질의 국민 예컨대 전쟁 영웅 등은 성적 결합의 대상으로 누구든지 선택할 수 있게 한다든가 하는 식이다. 자세한 제도는 잘 기억이 나지 않지만 우수한 유전자를 가진 사람에게 보다 많은 재생산의 기회를 주고 열등한 유전자는 가능한 재생산을 막는 방식이다. 이것은 어데까지는 국가적 차원에서 재생산의 차원으로 생물학적 부모가 알려지는 일은 없다. 다음 항목에서 가족제도에 대해 더 자세히 살펴본다.

3. 자녀의 양육은?

생물학적 부모가 양육하는 것이 아니다. 우수한 유전자를 지닌 가능성이 많은 아이들 역시 공동의 육아시설에서 양육하고 사고로 실수로 태어난 열등한 핏줄의 아이들은 양육하지 않는 것 같다(비밀리에 처리한다고 나와 있지만 어떻게 처리하는지 자세히 나와 있지는 않음) 여자인 수호자는 아이를 낳지만 양육을 할 필요는 없다. 생물학적 부모가 알려지지 않으므로(과연 모르게 될까?) 세대별로 위세대는 모두 부모이고 아래 세대는 모두 공통의 자녀이다. 부모가 알려지지 않으므로 근친상간이 일어날 가능성이 있는데 이를 방지하기 위한 대책에 대해서도 설명되어 있다. (뭘랄까? 생물학적 욕구는 인정하면서 사랑의 감정은 인정하지 않는 구조랄까?) 자녀의 교육에 대해서 남여 수호자로 키워지는 아이들은 앞서 본 시가와 체육에 걸친 수호자로서 교육을 받는데 수호자의 교육 역시 다른 기술과 마찬가지로 오랜 견습기간을 거쳐야 하고 견습에는 전쟁의 경험도 포함된다.

이부분을 읽으면서 플라톤은 열등한 인간에 대해 가차없다는 생각이 든다. 불쌍한 자에 대한 동정심, 남녀간의 사랑, 부모자식간의 사랑 같은 정서적인 측면을 너무 무가치하게 보는 것 같다. 어떻게 그럴 수 있을까? 자연은 정이 없다. 공적은 책임을 맡은 자는 사사로운 정이 얽매이지 않아야 한다. 이런 것들을 인정할 수 있다면 국가가 국가로서 역할을 다하는 모습을 그려보는 것은 천국을 그리는 것과는 다를 것이라는 점을 인정할 수 있다. 오히려 국가는 자연과 유사하다는 생각이 든다. 그렇다면 천국은 무엇일까? 천국은 감정의 산물일까? 건전한 상식에 벗어나는 논의가 많아 놀랍고 당황스러웠지만 최대한 이해해보려고 했음. 실제로 이런 유형의 지도자 집단이 있다면 사회적으로 받아들여질까? 아무리 상식을 깨는 종교적 집단이나 급진적 집단이 있다고 해도 일부다처나 일처다부는 있었던 것 같지만 혼인의 공유가 역사적으로 존재한 예가 있는지 궁금해졌음.

계속해서 소크라테스가 자신이 그리는 국가의 장점에 대해 이야기하자 누군가가 장점은 말안해도 알고 있으니 그러한 국가를어떻게 수립할 수 있는지에 대해 논의를 할 것을 요구한다. 소크라테스는 이것이야말로 지금까지 두려워하며 피해왔던 주제라고 말하면 철인정치를 주장한다. 그 과정은 다음과 같다.

올바른 국가를 그려보는 것과 그것을 만드는 것은 다른 것이다. 만들 수 없다고 하여 그것이 올바르지 않는 것은 아니다. 그려본 대로 만든다고 할 때 100%를 요구할 수는 없고 최대한 유사하게 하는 정도로 만족해야 한다.

현실 국가가 올바른 국가로 유사하게라고 되기 위해서는 통치자가 철학자가 되든지 철학자가 통치자가 되든지 어떤 방향으로는 통치자= 철학자가 되어야 한다. 그렇지 않고는 올바른 국가의 구현은 불가능하다.

통치자로서 유일한 자격을 가진 철학자란 누구인가?

1. 철학자는 지혜를 사랑하는 사람이다. 지혜를 구하는데 어떠한 조건도 달지 않는다. 어떤 배움은 좋아하고 어떤 배움은 싫어하는 일이 없다. 철학자는 단순히 공부를 좋아하는 사람, 배우기를 좋아하는 사람이 아니다. 이들은 진리를 구경하기를 좋아하는 사람일뿐 철학자는 아니다.

2. 아름다움이나 올바름은 다양한모습으로 나타날 수 있다. 다양한 모습 중 하나만을 보고 아름다움이나 올바름을 알 수 없다. 알 수 없다는 것은 인식gnome이 없는 것이다. 다양한 모습으로 드러난 것을 아름답다거나 올바르다고 한다면 이는 의견doxa일뿐 아름다움이나 올바름 자체에 대한 인식이 없다. 철학자는 의견을 갖는 자가 아닌 인식을 하는 자이다.

3. 인식되는 것이 있는 것이다. 혹은 있는 것이 인식되는 것이다. 이 말은 부정의 방식으로 표현해야 그 의미가 명확해진다. 인식되지 않는 것은 있는 것이 아니다. 물론 여기서는 인식은 단순한 의미가 아니라 2에 기술한 정도의 자격을 갖춘 것이다. 또 여기서 '있다'는 의미는 있다 사라지고 변화하는 것이 아니라 영원, 무한하게 있다는 것을 의미함. 스피노자의 용어로 표현하자면 인식은 실체 자체에 대힌 앎이라고 할 수 있고 의견은 다양하게 표현된 실체의 일시적 모습에 대한 반응일 뿐이다. 스피노자의 실체는 존재(있는 것)를 본질로 한다. 즉 반드시 있는 것이다. 반드시 있는 것에 대한 앎이 인식이다.

4. 인식은 의견은 완전히 다른 능력이다. 다른 능력이라는 것은 대상도 다르고 작용하는 방식도 다르다. 인식의 대상이 있는 것이며 의견은 대상은 있는 것이 아니다. 그렇다면 있지 않는 것인가? 있지 않는 것에ㅡ대해서는 무엇도 성립할 수 없으므로 의견의 대상은 있는 것도 아니고 있지 않는 것도 아닌 것이다.

여기서 5권을 마무리지어야겠습니다. 일단 철학자는 의견을 사랑하는 자가 아니라 진실로 있는 것을 알려는 자 실체를 알려는 자로 요약할 수 있겠습니다.