세미나 중에 약간의 메모를 남깁니다.

(그랬다가 오늘 다시 내용을 채워 갑니다. 그 사이에 읽으신 분들은 과거의 판본을 기억 못하실지도.. ^^ )

참석: 시인처럼, 박인구, 해피쏭, 자연

장소: 이음책방에서 행사가 있어서 시인처럼님 사무실로 서둘러 옮김

발표: 박인구님

내용: 지난 번에 이어서 맨드비랑의 문제의식에 대한 공유

곧장 맨드비랑을 얘기하기에 앞서서 맨드비랑에 관심을 갖는 전반적인 아니 근본적인 배경이 먼저 논의되었습니다.

가장 중요한 문제의식은 근대물리학 이후에 지금까지도 사유의 근간을 형성하고 있는 인식대상과 인식주체의 이분법, 결국 이것이 문제라는 것이었습니다. 박인구님은 관찰하는 존재와 관찰되는 대상을 갈라놓는 근대적 관념과 그에 따른 주체의 문제가 불만이라는 것이었죠.

하지만 제가 인식론적 논의와 존재론적 논의를 섞는 것의 문제점을 지적했습니다. 인식론의 문제라면 그것이 어떤 것이든 인식주체와 인식대상을 (잠정적으로라도) 구별하고 이 사이의 관계를 얘기하는 것은 불가피하다는 것이었습니다. 존재론적 논의에서 대상과 주체의 관계를 일원론으로 볼 것인지 이원론으로 볼 것인지 여러 가지 대안을 제시할 수 있지만, 그렇다고 해서 인식론적 논의가 사라지는 것은 아니라는 내용이었습니다.

결국 칸트의 틀이 문제인가? 하는 의문이 들었지만, 칸트의 모든 거대한 산을 다 헤매며 다닐 수는 없기에 해결할 수 있는, 또는 해결하고자 하는 문제에 집중하자고 했습니다.

저는 이 대목에서 공간연구를 중시 여기는 지리학자/사회학자 데이비드 하비가 떠올랐습니다.

http://en.wikipedia.org/wiki/David_Harvey_(geographer)

데이비드 하비가 강하게 의존하는 사람은 프랑스의 사상가 앙리 르페브르입니다. 르페브르는 '공간의 생산'이란 제목의 저서에서 세상을 '공간'이란 개념을 통해 철저하게 그리고 근본적으로 다시 볼 것을 제안하고 있습니다.

르페브르와 하비의 공간적 전회(spatial turn)을 간략하게 단순화시켜 말하자면, 근대과학 내지 수학이 만들어낸 추상적이고 기하학적인 도시계획가의 공간(espace conc_u, conceived space) 대신 실제 삶 속에서 직접 겪어내는 체험의 공간(espace vecu, lived space) 즉 예술가의 공간을 창출하자는 것이라 할 수 있습니다.

르페브르의 공간분석은 매우 심오하면서도 많은 내용을 가진 것이어서 간단하게 몇 마디 거들고 갈 문제는 아닙니다만, 박인구님의 문제의식이 르페브르의 고민과 잘 통한다는 생각이 들었습니다. 나아가 그것을 경제의 문제, 정치의 문제와 직접 연결시키려 한다는 점에서 데이비드 하비의 논의가 매우 적절할 것이라는 생각이 들었습니다. (어제 세미나에서는 얘기하지 않았지만 말이죠.)

자연스럽게 박인구님이 자주 인용하는 칼 폴라니가 다시 등장했습니다.

칼 폴라니(http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Polanyi )

군도의 경제와 시장 경제

이 대목은 요즘 소위 '선물의 경제'(economy of gift)라는 이름으로 자주 얘기되는 문제와 연결될 것 같습니다.

칼 폴라니의 저서 '거대한 변혁, 우리 시대의 정치적 및 경제적 기원'

The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our Time

http://eh.net/node/2743

의 내용이 거론되었는데, 나중에 시간이 더 있을 때 다시 더 적어볼까 합니다. 박인구님이 거들어주시면 더 좋구요.

독일 출신의 미국 사회학자 프리츠 파펜하임이 쓴 '현대인의 소외'에 대한 얘기도 좀 길게 얘기되었습니다. 파펜하임은 칼 마르크스와 퇴니스의 이론을 근간으로 삼아 현실 속의 소외 문제를 본격적으로 다루고 있다는 내용이었습니다.

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A. ‘내가 컵을 집는다.’는 행위

저기 탁자 위에 있는 물 컵을 집자마자 나는 ‘나’와 ‘세계’를 찾았다. 왜냐하면 탁자 위에 그 ‘무언가가’ 어슴푸레 존재하는 것을 처음 알았을 때, 그 ‘무언가’와 ‘나’는 서로가 서로를 구분하지 못할 정도로 혼미한 경계를 공유했다. 하지만 내가 안경을 쓰고 그 탁자위에 있는 것이 컵이라는 것을 알았을 때, 그리고 손을 뻗어 그 손잡이를 돌리며 집게손가락에 힘을 주어 그것을 들어 올렸을 때, 나는 이 과정이 ‘무엇’에 의해 인도되었는지 전혀 이해하지 못하지만 그 과정을 이미 ‘완수’했음을 발견한다. 그러나 이 완수는 아직 어떤 ‘의미’도 없다. 이 ‘의미’는 다른 영역에서 넓게 뻗어나가는데, 그것은 이 컵을 들고 있음으로써 내가 컵을 들기 전의 ‘나’와는 다르며, 이 컵과도 구분되는 존재라는 인지의 영역에서 ‘의미’는 최초의 활동을 시작하는 것이다. 내가 컵을 들기 전의 ‘나’와는 다르다는 인식, 그리고 이 컵과도 ‘나’는 다른 존재라는 인식, 이 두 가지는 축복받은 인식이다. 왜냐하면 원초적이었던 ‘언어적’ 나와는 달리 이 새로운 집으로 이사 온, 즉 자아와 외부세계라는 새로운 공간으로 이사 온 ‘나’는 비로소 원초적 ‘나’가 되려고 꿈꾸었던 그 존재가 이미 되었음을 기분 좋게 음미하고 있기 때문이다. 원초적 ‘나’는 언어에 둘러싸인 이데올로기적 ‘나’에 불과했다. 그러나 이 새로운 ‘나’는 ‘자아’라는 공간 안에서 편안한 쉼을 얻고 있고, ‘외부세계’라는 넉넉한 공원도 지니고 있다. 이것이 바로 탁자 위에 있는 물 컵을 집자마자, ‘나’와 ‘세계’를 찾았다는 말의 진정한 의미이다. 그러므로 신체를 통해 자아감의 생생한 통각을 흠뻑 만끽했던 비랑은 ‘노력’의 철학자로 불리는 것이 정당하다. 왜냐하면 그의 이 섬세한 감각의 출발은 바로 ‘의지’를 그저 하나의 ‘활력’으로 보지 않고 신비감 가득 찬 비가역적 활동으로 생각한데서 기인하기 때문이다. 이 ‘노력’을 통해 ‘신체’는 신체 이상의 믿을 수 없는 영역을 계시했다. 그리고 이것이 비랑을 노력의 철학자로 부르게 된 연유가 되었다. 나는 원한다. 그러므로 존재하는 것이다.

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여기에서 '비가역적인 시간'의 문제가 진지하게 이야기 되었습니다. 해피쏭님은 원래 시간은 가역적인 것이 아닌가 지적하셨고, 제가 시간이 가역적이라고 보는 것 자체가 근대과학의 산물이고, 맨드비랑과 그의 계보를 잇는 앙리 베르그송은 비가역성에 주목하면서 시간의 개념을 근본적으로 바꾸어 놓았다는 이야기를 했습니다.

제가 해피쏭님의 의견을 잘못 이해했습니다. ^^ 아래 댓글을 보시면 더 상세하게 아실 수 있죠.

그런데 갑자기 '비가역적인 시간'이 문제가 된 맥락이 좀 아리송하실 것 같습니다. 위에서 인용한 박인구님의 발제문에서 "컵을 들기 전의 나와 컵을 들고 난 후의 나는 다르다"라는 구절이 있습니다. 이것은 단순히 비가역적(irreversible)의 문제는 아닙니다. 어떤 종류의 선택을 하는 것이고, 그 선택이 일어난 뒤는 그 전과 다르다는 의미가 됩니다. 오히려 선택에서의 분지가 돌이킬 수 없다는 의미이므로, 단선적인 선분으로 표상되는 시간에서 방향을 반대로 바꾸는 정도의 수준이 아닌 것이죠.

깨진 컵을 집은 뒤와 그 이전

엎질러진 물을 다시 주워담을 수는 없다.

가역성의 폭력성? 자본주의의 폭력성?

펀드매니저의 고통

전쟁을 통해 채권과 신용이 만들어지는 과정

주체와 객체의 이분법이라는 물리학적 이데올로기

전체적인 논의의 맥락에 대해 시인처럼님의 심각한 문제제기가 있었습니다.

"내가 좋아하는 것과 내가 맞서는 문제를 구별해야 한다. 내가 좋아하는 것이 곧 내가 맞서는 문제라고 생각해 버리게 되면 맞서는 문제를 제대로 진단하지 못하게 된다."

메타적인 언급이라고 할 수도 있겠습니다만, 내가 관심을 가지고 좋아하면서 하는 것과 내가 해결하려고 하는 문제가 일치하지 않는 경우가 많다는 지적이었고, 이 둘을 구별하지 않는다면 상당한 오류에 빠질 수 있다는 경고라 할 수 있겠습니다.

학문정신: 함부로 얘기하지 않는다.... 한 가지를 말하기 위해 스스로와 남들을 설득하기 위한 열 가지 백 가지를 찾아내는 것.

삶과 유리되지 않은 학문

일단 여기까지만 써 봅니다.