6월 3일(금) 모임 "비랑의 '자아감'은 어떤 '순서'에 의해서 획득되는가?" "온생명의 주체됨"
2011.05.23 14:41
온생명론 연구모임 공지 (5월 26일에 수정함)
일시: 6월 3일(금) 7시-9시
장소: "박석고개" (대학로에 있는 만두집. 상세한 정보는 김석진 선생님이 해 주시리라 기대합니다.)
발표: 박인구님 + 밋밋한님
제목: "비랑의 '자아감'은 어떤 '순서'에 의해서 획득되는가?"
"온생명의 주체됨은 어떻게 가능한가? - 하이데거의 세계내존재(In-der-Welt-Sein)와 레비나스의 타자 설정을 중심으로"
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지난 번 모임(5월 13일)에는 해피쏭님과 밋밋한님이 모두 발표를 준비해 주셨습니다.
제임스 러브록의 가이아 이론에 대한 간결하면서도 핵심을 찌르는 발표를 해피쏭님이 해 주셨고, 흥미로운 얘기들이 오고갔습니다.
해피쏭님의 발표는 J. Lovelock, "Gaia: A new look at life on Earth" 전체를 요약하고 정리하는 방식으로 진행되었습니다.
발표 내용은 대략
- 대기권 분석에 의한 생명체 탐사연구
- 가이아 가설의 내용과 역사
- 행성지구의 초기 환경조건과 생물권이 진화
- 가이아에 대한 인식
- 사이버네틱스
- 대기권
- 가이아와 인간
- 가이아와 공존
과 같이 진행되었습니다.
가이아는 지구의 생물권(biosphere), 대기권(atmosphere), 수권(hydrosphere), 토양권(pedosphere)을 아우르는 복합적 실체로 정의된다는 것을 비롯하여 지구 전체의 항상성을 위해 생물권이 매우 중요하다는 점이 강조되었습니다.
해피쏭님의 멋진 발표는 다시 활발한 토론으로 이어졌습니다. 다만 그러는 바람에 밋밋한님의 발표 "온생명의 주체됨은 어떻게 가능한가? - 하이데거의 세계내존재(In-der-Welt-Sein)와 레비나스의 타자 설정을 중심으로"는 조금 맛보기 수준에서 그치고 말았습니다.
특히 이 발표는 밋밋한님의 데뷔무대이기도 해서 여러 모로 의미심장한 자리였는데, 공교롭게도 김석진 선생님과 그러게요님과 시인처럼님도 참석하지 못해서 조촐한 자리가 되었습니다. 해서, 다음 모임(즉 5월 27일)에는 밋밋한님의 발표를 다시 이어가기로 했습니다.
아마 지난 번 그러게요님의 발표 "나 아닌 것을 어떻게 부를까?"와 아주 긴밀하게 연결될 것으로 생각됩니다.
댓글 18
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自硏 自然
2011.05.24 17:27
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밋밋한
2011.05.25 18:44
지난 모임때, 저의 발표 내용이 특정 내용으로 모아지지 않고, 산발적으로 뻗어나가는 경향이 있던 바람에, 정리가 되지 않았었습니다. 이번 모임에는 박인구님 발표가 예정되어 있어서, 박인구님 발표 주제도 그리 크게 벗어나는 것이 아니라, 발표는 박인구님이 주도하되, 저 역시 옆에서 곁들여 이어가는 방향으로 하겠습니다. 자연님의 부재가 많이 아쉽습니다. :)
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自硏 自然
2011.05.25 21:13
어... 제가 공지를 틀리게 했네요. 박인구님의 발표 제목을 적어 주심... 좋겠습니다. ^^
그리고... 다행히 저 잠시 얼굴을 비칠 수 있을 것 같습니다. 다만 7시에 칼같이 가서 8시에 칼같이 일어나야 할 것으로 보입니다.
이렇게 중요한 자리를 놓칠 순 없죠. ^^
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해피쏭
2011.05.25 22:35
어제 생각난 사실이 있는데
이제야 입장하게 됐네요.
이날 시인처럼님도 해외출장중이라
못오시지않아요?
빠지시는 분이 많으니
칼국수집에 가는 의미가
반감될 수도 있을 것 같은데....
혹시 시간을 조정하는 건 어떨까요?
다음 주 금요일로.
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밋밋한
2011.05.25 23:07
그것 참 괜찮은 생각이십니다!
박인구님도 다음주 금요일이 더 좋다고 하네요.
저도 마찬가지 입니다.
다음주로 연기하시는게 어떨까요. ^^
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自硏 自然
2011.05.26 08:54
아, 그렇다면 일단 문자를 돌려보겠습니다. 김석진 선생님이 어떠신지 여쭤보는 게 급선무일 듯 합니다.
그런데... 시인처럼님은 어차피 6월 5일 귀국이라 한 주를 미루어도 참석은 힘드시구요. 오히려 김석진 선생님께서 장소를 소개하셨는데, 다음 주에 김석진 선생님 시간이 안 되시면 오히려 곤란할 것 같기도 합니다. ^^
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그러게요
2011.05.26 14:12
저도 다음 주가 좋습니다. 주말에 여기에 있어야 할 상황이 자주 생겨서 의견 내놓긴 좀 그렇지만요.
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自硏 自然
2011.05.26 14:37
그럼... 최종적으로 이번 온생명론 연구모임은 6월 3일 7시로 연기합니다. 장소는 똑같이 박석고개로 하면 되겠습니다.
김석진 선생님은 아직 미국에 계신다고 합니다.
박인구님, 발표하실 내용 내지 제목을 올려 주세요. ^^
다음 모임은 박인구님 발표를 중심으로 하고 여유가 되면 밋밋한님 얘기도 함께 나누면 좋을 듯 합니다.
편리를 위해 박석고개의 지도를 첨부합니다. 다음지도에서 검색했고, 빨간색 동그라미로 표시해 두었습니다.
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박인구
2011.05.26 23:11
넹... 최대한 빨리 올려놓겠습니당..
현재 자료 정리중..^^
제목은 일단: 비랑의 '자아감'은 어떤 '순서'에 의해서 획득되는가?
이고요...
토론 주제는 아래와 같습니다.
1. 온생명은 비랑의 획득'순서'를 따르는가?
2. 이 '순서'를 따르지 않더라도 의식이라고 부를 수 있는가?
3. 비랑의 획득'순서'는 모든 '의식'의 원칙인가?
4. 의식이 본질적으로 '실체'가 아니라 '활동'이라면, 우리가 '은유'라는 것을 써서 그것을 '개념화'할 수 있는가?
5. 그 개념화는 어떤 '기능'을 갖는가?
요렇게 정리해서 써보고 있습니다.^^
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自硏 自然
2011.05.27 09:53
굳이 "최대한 빨리" 발표문을 올릴 필요는 없지 않을까요? ^^
제목이 나왔으니 된 것 같습니다. 이전에 온생명론 작은토론회의 공지에 달린 댓글 중에서 맨드비랑 관련된 것을 가져옵니다.
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맨드비랑이 온생명론 공부모임에서 읽고 있는 에반 톰슨의 책 [생명 속의 마음] 중에도 몇 차례 등장합니다. 그의 "존재의 느낌"(le sentiment de l'existence) 내지 '존재감'이라는 개념이 기연적 접근(enactive approach)에서도 중요한 것이죠. 맨드비랑이 한스 요나스와도 상당히 이어진다는 것은 흥미로운 일입니다.
맨드비랑(1766–1824)의 원래 이름은 François-Pierre-Gonthier Maine de Biran입니다. 한글로 음차하자면, 프랑소와 피에르 고티에 맨드비랑이 되겠네요. (http://en.wikipedia.org/wiki/Maine_de_Biran 참조)
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4월 9일 모임을 위해 얘기를 나눈 댓글 중에 맨드비랑과 관련된 논문들(클릭!)이 들어 있습니다.
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自硏 自然
2011.05.27 10:06
그러고 보니 맨드비랑의 le sentiment de l'existence를 박인구님은 '자아감'이라고 하셨군요.
혹시 도움이 될까 싶어서 브리태니커의 맨드비랑 항목을 옮겨 놓습니다.
Marie-François-Pierre Maine de Biran, original surname Gonthier De Biran (born Nov. 29, 1766, Bergerac, Fr.—died July 20, 1824, Paris), French statesman, empiricist philosopher, and prolific writer who stressed the inner life of man, against the prevalent emphasis on external sense experience, as a prerequisite for understanding the human self. Born with the surname Gonthier deBiran, he adopted Maine after his father’s estate, Le Maine.
After defending King Louis XVI at Versailles in October 1789 as one of the king’s lifeguards at the start of the French Revolution, Maine de Biran retired to his own estate at Grateloup, near Bergerac, to study philosophy and mathematics. After the fall of Robespierre in 1794, he entered public life as an administrator in the Dordogne district. In 1813 he expressed publicly his opposition to Napoleon. After the restoration of the Bourbons in 1814, he became treasurer to the chamber of deputies in the government of King Louis XVIII.
Philosophically, Maine de Biran was known at first as one of the Idéologues, a school of philosophers who regarded all experience as being limited to the realm of sensation. In 1802 he had impressed the Institut de France with an essay upholding the views of the dominant Idéologues. A similar essay won him election to the institute in 1805. His importance, however, consists in his gradual and detailed exposition of the inadequacies of the Idéologue attitude. His diary (Journal, 3 vol., ed. H. Gouhier; 1954–57) discusses both his political and his philosophical activities and reveals the dilemmas of a philosopher who felt compelled to play a decisive role in politics. In the diary and in his other works he is preoccupied with the inner life, whose importance for experience the Idéologues had ignored. Already in the essay of 1802 he had suggested that the will, as well as sensation, was a necessary element for any analysis of the self. After 1805 he attached increased importance to the will, by which man could cause his body to move.
For his idea of human freedom, derived from this notion of willed movement, Maine de Biran has been considered by some to be the father of French Existentialist philosophy. His collected works, which fill 14 volumes (ed. Pierre Tisserand, 1920–49), include the Essai sur les fondements de la psychologie (1812; “Essay on the Fundamentals of Psychology”) and Nouveaux Essais d’anthropologie (1823–24; “New Essays in Anthropology”). In the later essays he describes the human self as developing through a purely sensitive, animal phase, the vie animale (“animal life”), to a phase of will and freedom, the vie humaine (“human life”), and culminating in experiences that transcend humanity, the vie de l’esprit (“spiritual life”).
personalism, a school of philosophy, usually idealist, which asserts that the real is the personal, i.e., that the basic features of personality—consciousness, free self-determination, directedness toward ends, self-identity through time, and value retentiveness—make it the pattern of all reality. In the theistic form that it has often assumed, personalism has sometimes become specifically Christian, holding that not merely the person but the highest individual instance of personhood—Jesus Christ—is the pattern.
Personalism is thus in the tradition of the cogito, ergo sum (“I think, therefore I am”) of René Descartes in holding that, in the subjective flow of lived-through experience, one makes more direct soundings of the real than in anything arriving through the tortuous paths of perceptual processes. The word person comes from the Latin persona, which referred to the mask worn by an actor and thus to his role. Eventually, it came to mean the dignity of a man among men. The person is thus supreme both in reality (as substance) and in value (as dignity).
There are various kinds of personalism. Though most personalists are idealists, believing that reality is either of, in, or for consciousness, there are also realistic personalists, who hold that the natural order, though created by God, is not as such spiritual; and, again, though most personalists are theists, there are also atheistic personalists. Among the idealists there are absolutistic personalists (see absolute Idealism), panpsychistic personalists (see panpsychism), ethical personalists, and personal idealists, for whom reality comprises a society of finite persons or an ultimate person, God.
Though elements of personalistic thought can be discerned in many of the greatest philosophers of the Western tradition and even in the Orient—as, for example, in Rāmānuja, a 12th-century Hindu theist—Gottfried Wilhelm Leibniz, a 17th–18th-century German philosopher and mathematician, is usually singled out as the founder of the movement and George Berkeley, the 18th-century Anglo-Irish churchman and epistemologist, as another of its seminal sources.
Personalism has been strongly represented in France, usually under the name of spiritualism. Inspired by Maine de Biran, an 18th–19th-century thinker who had taken as primordial the inner experience of acting against a resisting world, Félix Ravaisson-Mollien, a 19th-century philosopher and archaeologist, drew a radical distinction between the spatial world of static necessary law and the world of living individuals, spontaneous, active, and developing. This led in turn to the personalism of Henri Bergson, a 19th–20th-century intuitionist, who stressed duration as a nonspatial experience in which subjective states both present and past intimately interpenetrate to form the free life of the spiritual person and who posited the élan vital as a cosmic force expressing this life philosophy.
Personalism in the United States matured among 19th–20th-century philosophers of religion, often of the Methodist church, several of whom had studied in Germany under Rudolf Hermann Lotze, an erudite metaphysician and graduate in medicine. George Holmes Howison, for example, stressed the autonomy of the free moral person to the point of making him uncreated and eternal and hence free from an infinite person. Borden Parker Bowne, who made Boston University the citadel of personalism, was explicitly theistic, holding that men are creatures of God with many dimensions—moral, religious, emotional, logical—each worthy of consideration in its own right and each reflecting the rationality of the creator. Nature, too, for him, displays the energy and rational purpose of a God who is immanent in it as well as transcendent over it.
Through Bowne’s disciples Edgar Brightman and Ralph Tyler Flewelling and many others, personalism was influential through the mid-20th century, and its impact upon existentialism and phenomenology has perpetuated its spirit and many of its insights.
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박인구
2011.05.30 15:05
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박인구
2011.05.30 15:08
일단, 이번 모임에서는
1. 비랑에 대한 소개와
2. 존재의 느낌(le sentiment de l'existence)을 왜 '자아감'이라고 확장해석 했는지에 대해서 예시를 중심으로 말씀드리겠습니다.
3. 그리고 예고해 드렸듯이, 온생명과의 연관성을 어떻게 추적할 것인지 그 '계획'을 이야기해 보겠습니다.
끝^^
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自硏 自然
2011.05.30 20:43
박인구님의 발표 기대 많이 됩니다. 발표자료의 초고까지 미리 올려 놓는 모범을 보이시는군요. ^^
위에 옮겨온 브리태니커의 'personalism'이 맨드비랑과 연관된 얘기에 도움이 될지 모르겠지만, 철학사적인 계보를 훑어보는 데 도움이 될 것 같아서 철학자들의 이름을 굵게 바꾸어 놓았습니다.
댓글을 통해 박인구님의 '존재감' 내지 '자아감'이 확실하게 느껴지는 것 같습니다. ^^
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박인구
2011.06.02 23:37
내일 갑자기 우리 모임에 오고 싶어하는 동료가 생겼습니다.
미리 말씀을 드리지 않았는데, 참석해서 관전을 하게 해도 문제가 되진 않겠죠?^^
제 학교 선배인데...
우리 모임에 한번 와보고 싶어하네요.
남자이고요. 그냥 평범한 98학번 선배입니다.ㅋㅋㅋ
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박인구
2011.06.03 03:06
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自硏 自然
2011.06.06 10:52
지난 금요일 모임은 김석진 선생님은 원래 시간이 힘드신 상태였고, 그러게요님이 못 오시고, 박인구님과 함께 올까 했던 분도 못 오시고, 산지기님이 오랜만에 오려다가 사정으로 못 오시고, 나중에 뒤늦게 확인하기로는 백두대간님도 오려 했는데 연락이 안 되었던 것 같습니다.
여하튼 다섯 명이 모여서 조촐하지만 아주아주 유익한 시간이 되었답니다. 박인구님의 발표문 중에서 주로 네 가지의 자아 개념, 즉 이데올로기적 자아(토론에서는 '원초적 자아'라는 이름이 더 낫다는 제안도 있었죠), 의지적 자아, 신체적 자아, 정신적 자아에 대해 주로 이야기했습니다. 박인구님 발표에서는 '나'라는 표현을 그대로 쓰셨지만, 제가 임의로 '자아'로 바꾸어 보았습니다. 거기에 이어 '뜻'에 대한 이야기가 핵심이 되었죠. 여기에서 '뜻'은 함석헌 선생의 개념과 직접 맞닿는 것이기도 했습니다.
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2011-6-3 온생명공부모임후기
박인구님이 준비해오신 글을 함께 보았습니다.
“나” 라는 의식이 네 가지 의미를 가질 수 있다.
각각, 이데올로기적 나/ 의지적 나 (뜻체)/신체적 나 /정신적 나 (주체로) 부를 수 있는데
(생각나는 대로 막 쓰고 있음 -- 잘못되었으면 고쳐주세요 ^ :^)
이데올로기적 나는 ‘나’라고 말하지만 그것은 기계적인 것이다.
의지적 나는 신체에 앞서서/주체에 앞서서 있고 이 떄 의지는 권력에의 의지, 힘에의 의지와는 다르다. 함석헌님의 뜻과 같은 것이다.
(그래서 우리가 뜻에 대한 이야기를 많이 나누었지요. / 표면으로는 그 인과관계가 드러나지 않지만 운명적(?)으로는 관계가 있다는 뭐 이런 의미 ? 생각해보면 하느님의 뜻, 섭리도 그렇지만 무의식, 업 같은 말도 이런 부분을 표현하고 있다고 생각됩니다만…)
그리고 신체는 의식적 차원의 “나”를 말하는 것 같고
그리고 주체는 대상과 구별되는 “나”이며 비로소 “자아”라고 부를 수 있다고 하지 않았던가요?
이러한 구분이 썩 잘 이해되지 않았고 지,정,의와 같은 기존의 구분법과 어떻게 다르냐 등 지적이 많이 있었습니다. 이 글을 쓰면서도 신체적 ‘나’가 뭐였는지 기억이 안 나서 다시 글을 찾아보니 의식적 선택을 하는 나를 말하는 것이었군요… 그렇게 보면 또 정신적 ‘나’가 무엇인지 잘 모르겠다는 생각이 드는군요.
다소 거칠게 이해하자면 박인구님은 의식으로 행위하기 전에 그 의식을 불러일으키는 의지(이것은 한 개체의 의지는 아님)가 있고 그 의지는 바로 온생명에서 나온다거나 관련이 있다 뭐 이런 결론을 향해 가고 있다는 느낌을 받았습니다.
이런 의미라면 그날 제가 말한 믿음에 대한 알랭 바디우의 견해가 상당히 유력한 연관을 가지고 떠오른다 말이지요. 왜냐하면 그런 영역은 보통 믿음의 영역인데요. 바디우가 ‘믿음이란 사건(역사의 평탄한 흐름에서 훌쩍 벗어나 발생했기 때문에 기존의 맥락에서는 이름 붙일 수도 없고 의미를 파악할 수 없는 지극히 독창적인 일) 에 대한 끈질긴 충실성’ 이라고 했거든요. 이 말이 아무래도 상당히 멋져서 다시 한번 주장해봅니다. (^-^)
생각을 펼치시는데 도움이 되시기를 바랍니다.
읽어주셔서 감사합니다.
혹시 시간을 조정할 필요가 있다면 댓글로 적어 주세요.